卷一 原道训
夫道者，覆天载地，廓四方，柝八极；高不可际，深不可测；包裹天地，禀授无形；原流泉浡，冲而徐盈；混混滑滑，浊而徐清。故植之而塞于天地，横之而弥于四海，施之无穷而无所朝夕；舒之幎于六合，卷之不盈于一握。约而能张，幽而能明；弱而能强，柔而能刚；横四维而含阴阳，纮宇宙而章三光；甚淖而滒，甚纤而微；山以之高，渊以之深；兽以之走，鸟以之飞；日月以之明，星历以之行；麟以之游，凤以之翔。
“道”，覆盖天承载地，拓展至四面八方，高到不可触顶，深至无法测底，包裹着天地，无形中萌育万物。像泉水从源头处渤涌出来，开始时虚缓，慢慢地盈满，滚滚奔流，逐渐由浊变清。所以，它竖直起来能充塞天地，横躺下去能充斥四方，施用不尽而无盛衰；它舒展开来能覆盖天地四方，收缩卷起却又不满一把。它既能收缩又能舒展，既能幽暗又能明亮，既能柔弱又能刚强。它横通四维而含蕴阴阳，维系宇宙而彰显日月星辰。它是既柔靡又纤微。因此，山凭藉它才高耸，渊凭藉它才深邃，兽凭藉它才奔走，鸟凭藉它才飞翔，日月凭藉它才光亮，星辰凭藉它才运行，麒麟凭藉它才出游，凤凰凭藉它才翱翔。
泰古二皇，得道之柄，立于中央；神与化游，以抚四方。是故能天运地滞，轮转而无废，水流而不止，与万物终始。风兴云蒸，事无不应；雷声雨降，并应无穷；鬼出电入，龙兴鸾集；钧旋毂转，周而复帀；已雕已琢，还反于朴，无为为之而合于道，无为言之而通乎德；恬愉无矜而得于和，有万不同而便于性；神托于秋豪之末，而大宇宙之总。其德优天地而和阴阳，节四时而调五行； 呴谕覆育，万物群生；润于草木，浸于金石；禽兽硕大，豪毛润泽，羽翼奋也，角觡生也，兽胎不贕，鸟卵不毈；父无丧子之忧，兄无哭弟之哀；童子不孤，妇人不孀；虹蜺不出，贼星不行；含德之所致也。
远古伏羲、神农，掌握“道”的根本，立身于天地中央，精神与自然造化融合，以此安抚天下四方，所以使天能运行地能静凝，像轮绕轴转永不停息、水流低处永不休止，与天地万物共始同终。如风起感应云涌、雷隆相应雨降，又像鬼神闪电瞬间即逝，又如神龙鸾鸟显现兴集，还像钧旋毂转周而复始。已被雕琢却又还返质朴。行顺应自然之事来契合“道”，言朴实无华之语来符合“德”。恬静愉悦不矜不骄求得和谐，包容万有不求齐物合于天性。其神既依托于细微毫末之中，又扩充至广大宇宙之内。其德性使天地柔顺而阴阳和谐，四时节顺而五行有序。煦育万物，繁衍生长；滋润草木，浸渗金石；禽兽长得硕大肥壮，毫毛丰泽光亮，翅翼坚壮有力，骨角生长正常；走兽不怀死胎，飞禽孵蛋成鸟；父无丧子悲痛，兄无失弟哀伤；孩童不会成孤儿，女子不会成寡妇；异常虹霓不会出现，萤惑妖星不会运行。这都是广怀德泽所致。
夫太上之道，生万物而不有，成化像而弗宰。跂行喙息，蠉飞蝡动，待而后生，莫之知德；待之后死，莫之能怨。得以利者不能誉，用而败者不能非；收聚畜积而不加富，布施禀授而不益贫；旋县而不可究，纤微而不可勤；累之而不高，堕之而不下；益之而不众，损之而不寡；斵之而不薄，杀之而不残；凿之而不深，填之而不浅。忽兮怳兮，不可为象兮；怳兮忽兮，用不屈兮；幽兮冥兮，应无形兮；遂兮洞兮，不虚动兮；与刚柔卷舒兮，与阴阳俛仰兮。
至高无上的道，生育了万物却不占为己有，造就成物象却不自为主宰。各种奔走、飞翔、蠕动、爬行的动物靠道而生，但都不知这是道的恩德；因道而死，但都不知怨恨道。而因道得利者也不赞誉“道”，用道失败者也不非议“道”；也不因收聚蓄积而富上加富、布施他人而越益贫穷；（这些“道”理）极其细微而无法探究，极其渺细而难以穷尽。累积它也不变高，堕减它也不会低；增益它也不见多，损减它也不会少；砍削它也不变薄，伤害它也不会残；开凿它也不见深，填充它也不见浅。惚惚恍恍，难见形象；恍恍惚惚，功能无限；幽幽冥冥，感应无形；深邃混洞，运动不虚；随刚柔卷缩和舒展，和阴阳俯伏和仰升。
昔者冯夷、大丙之御也，乘云车，入云蜺；游微雾，骛怳忽；历远弥高以极往，经霜雪而无迹，照日光而无景；扶摇抮抱羊角而上，经纪山川，蹈腾昆仑；排阊阖，沦天门。末世之御，虽有轻车良马，劲策利锻，不能与之争先。是故大丈夫恬然无思，澹然无虑；以天为盖，以地为舆；四时为马，阴阳为御；乘云凌霄，与造化者俱；纵志舒节，以驰大区；可以步而步，可以骤而骤；令雨师洒道，使风伯塌尘；电以为鞭策，雷以为车轮；上游于霄雿之野，下出于无垠之门，刘览偏照，复守以全；经营四隅，还反于枢。
以前冯夷、大丙驾御，乘雷公之车，驾上六条彩虹为马，遨游于微朦的云雾之中，驰骋在邈茫迷朦之境，历远及高直到渺远之处；经过霜雪而不留印迹，日光照射而不映阴影；如飙风曲萦盘旋而上。经过高山大川，跨越昆仑之巅，推开天门，进入天宫。近世驾御，虽有轻捷车儿健骏良马，并有强劲鞭儿尖利鞭刺催赶，却无法与冯夷、大丙争高低优劣。所以大丈夫恬静坦然，无思无虑；以天为车盖，以地为车厢，以四季为良马，以阴阳为御手；乘白云上九霄，与自然造化同往。放开思绪，随心舒性，骋天宇。可缓行则缓行，可疾驰则疾驰。令雨师清洒道路，唤风伯扫除尘埃；用电来鞭策，以雷做车轮；向上游于虚廓高渺区域，往下出入无所边际门户；虽然观览照视高渺之境，却始终保守着纯真；虽然周游经历四面八方，却仍然返还这“道”之根本。
故以天为盖，则无不覆也；以地为舆，则无不载也；四时为马，则无不使也；阴阳为御，则无不备也。是故疾而不摇，远而不劳，四支不动，聪明不损，而知八绒九野之形埒者，何也？执道要之柄，而游于无穷之地。是故天下之事，不可为也，因其自然而推之；万物不变，不可究也，秉其要归之趣。夫镜水之与形接也，不设智故，而方圆曲直弗能逃也。是故响不肆应，而景不一设；叫呼仿佛，默然自得。人生而静，天之性也；感而后动，性之害也；物至而神应，知之动也；知与物接，而好憎生焉。好憎成形而智诱于外，不能反己，而天理灭矣。故达于道者，不以人易天；外与物化，而内不失其情。至无而供 其求，时骋而要其宿；小大修短，各有其具；万物之至，腾踊肴乱而不失其数。是以处上而民弗重，居前而众弗害，天下归之，奸邪畏之。以其无争于万物也，故莫敢与之争。
所以，用天作车盖就没有什么不能覆盖了；以地做车厢就没有什么不能承载了；用四季作良马就没有什么不可驱使的了，用阴阳做御手就没有什么不完备的了。所以疾行而不摇晃，远行而不疲劳，四肢不疲惫，耳目不损伤而能知道整个宇宙天地的界域。这是什么原因呢？是由于掌握了“道”的根本而畅游于无穷无尽之中。所以天下之事是不能有意人为地去做的，只能顺随事物的自然之性去推求；万物的变化是不能凭人的智慧去探究的，只能按事物发展趋势来把握其真谛。镜子和明净的水能映照物形，却并没有任何的奥妙的设置而使方、圆、曲、直等形状如实照映出来。因此回音也不是声音要它回应，影子也不是物体特意设置，这回音呼声、影子恍惚都是自然而然出现的。人天生喜欢恬静，这是人的本性。是受到外物诱惑后才动情欲的，这样本性也就受到了伤害。与外物接触使精神感应，这是人的智虑活动所造成的。智虑与外界事物接触后，好恶、爱憎之情也就产生，而好恶、爱憎之情一旦形成，这说明人的智虑已受外物迷惑，人也就不能返回本性而天理泯灭了。所以，通达于道的人是不以人间利欲而改变天性的，即使外随物化而内心都不会丧失原有的本性。要知道这“道”尽管虚无至极，但却能满足万物之需求，时时变化却能使万物归返自身。这“道”又具备应付万物的大小长短之能力，所以当万物纷至沓来、淆乱腾踊时，“道”都能处置有序。所以，得“道”者身居上位时民众不会感到有欺压之感，身处前列时民众不会感到有伤害之感，这样天下能归附他，奸邪要惧怕他。正因为他不和万物争先，所以也就没有什么能与他争。
夫临不而钓，旷日而不能盈罗，虽有钩箴芒距，微纶芳饵，加之以詹何、娟嬛之数，犹不能与网署争得也。射者杆乌号之弓，弯棋卫之箭，重之羿、逢蒙子之巧，以要飞鸟，犹不能与罗者竞多。何则？以所持之小也。张天下以为之笼，因江海以为之署，又何亡鱼失鸟之有乎！故矢不若缴，缴不若无形之像。
到江边钓鱼，一整天也不能钓满一鱼篓。虽有锋利的钓钩、细纶的钓线、芳香的鱼饵，再加上有詹何、娟嬛那样的钓技，但所钓获的鱼还是无法与用大网捕捞的鱼相比。射手张开的是乌号之弓，搭上的是棋卫之箭，再加上有后羿、逢蒙那样的射技，但所射得的飞鸟还是无法与用罗网捕捉的鸟相比。这是什么原因呢？因为钓鱼者、捕鸟者所用的器具太小。假如张开天穹作笼子、用江海做网罟，哪还会有漏网的鱼、飞逸的鸟？所以说光箭不如具有丝绳的缴（箭），而带有丝绳的箭又不如无形的天地之笼、江海之网。
夫释大道而任小数，无以异于使蟹捕鼠、蟾蠩捕蚤，不足以禁好塞邪，乱乃逾滋。昔者夏鲧作三仍之城，诸侯背之，海外有狡心。禹知天下之叛也，乃坏城平池，散财物，焚甲兵，施之以德，海外宾伏，四夷纳职，合诸侯于涂山，执玉帛者万国。故机械之心藏于胸中，则纯白不粹，神德不全，在身者不知，何远之所能怀！是故革坚则兵利，城成则冲生，若以汤沃沸，乱乃逾甚。是故噬狗，策蹄马，而欲教之，虽伊尹、造父弗能化。欲寅之心亡于中，则饥虎可尾，何况狗马之类乎！故体道者逸而不穷，任数者劳而无功。
这就是说放弃大道而用小技来治理天下，无异于用螃蟹捉老鼠、以蛤蟆捉跳蚤，不但不能禁止奸邪堵塞罪恶，反而会更加乱。过去夏鲧修作高的城墙来防范，但结果反而是诸侯叛乱，海外各国也都生狡诈之心。禹看到这点，就拆毁城墙，填平护城河，散发财物，焚烧兵器盔甲，广施仁德，结果四海臣服，夷族纳贡，禹在涂山会见成千上万带着玉器锦缎来朝会的诸侯。所以胸中藏有机巧奸诈之心，这纯白的道（天性）也就不纯粹了，纯粹专一的德也就不完备了；处理自身都不理智了，还能安抚感化其他远处的事和人？所以皮革铠甲坚硬，这兵器也随之锋利，城墙一旦筑起，这攻城战车也随之产生；这些如同用开水浇入滚烫的水中一样，非但不能制止沸腾，反而使水沸腾得更厉害。所以以鞭打咬人的狗、用鞭打踢人的马而想调教好它们，但即使是伊尹、造父这样的人也无能为力，达不到教化的目的。如果心中不存害人的欲念，那么就是尾随饥饿的老虎也不可怕；更何况对付狗、马之类的动物！所以领悟道的人安安逸逸而没有办不到的事，玩弄巧诈之术的人辛辛苦苦却一事无成。
夫峭法刻诛者，非霸王之业也；箠策繁用者，非致远之术也。离朱之明，察箴未于百步之外，不能见渊中之鱼；师旷之聪，合八风之调，而不能听十里之外。故任一人之能，不足以治三亩之宅也；修道理之数，因天地之自然，则六合不足均也。是故禹之决读也，因水以为师；神农之播谷也，因苗以为教。
实行严刑苛法治理国家，不是成就霸王之业的人所应做的；用椎子、鞭子频频刺激坐骑，不是赶远路的方法。离朱的眼力尽管能看百步之外的针尖，却看不到深渊中的鱼；师旷的耳力尽管能听辨各种声调，却听不见十里之外的声响。这就像单凭一人之能力不足以治理深宅大院一样。遵循道的规律，顺应天地自然，那么天地四方也不够他治理。所以夏禹疏通江河正是以顺随水流低处这一自然特性来进行的；神农播种五谷正是以循守苗之自长这一自然特性来耕作的。
夫萍树根于水，木树根于土；鸟排虚而飞，兽踱实而走；蛟龙水居，虎豹山处，天地之性也，两木相摩而然，金火相守而流；员者常转，窾者主浮，自然之势也。是故春风至则甘雨降，生育万物；羽者妪伏，毛者孕育；草木荣华，鸟兽卵胎；莫见其为者，而功既成矣。秋风下霜，倒生挫伤；鹰雕搏鸷。昆虫蛰藏；草木注根，鱼鳖凑渊，莫见其为者，灭而无形。木处棒巢，水居窟穴；禽兽有芄，人民有室，陆处宜牛马，舟行宜多水；匈奴出秽裘，于、越生葛絺；各生所急，以备燥湿，各因所处，以御寒暑，并得其宜，物便其所。由此观之，万物固以自然，圣人又何事焉！
浮萍生于水面，树木扎根土中，鸟凌空而飞，兽踩地而跑，蛟龙居于水中，虎豹生于山中，这些均是天地自然本性。两木互相摩擦就会起火，金与火相守则会熔化，圆的物件容易转动，空的器具容易飘浮，这也都是自然之势。所以当春风吹拂甘露降临之时，万物就生长，长羽翼的开始孵卵，长毛发的开始怀胎，草木开花，鸟卵兽胎：这些并未发现春季在干什么而却恰恰在无形中化育万物。同样，当秋风乍起霜降大地之时，草木就凋零，鹰雕搏击，昆虫伏藏，草木根部忙于吸储营养，鱼鳖开始凑潜深水之中：这些也并未发现秋季在干什么而却恰恰在悄然中挫灭万物。居于树上的筑巢，处于水中的靠窟，兽类卧草，人类居室；陆行适用牛马，水深适宜舟行；匈奴地产粗糙的皮毛，吴越地产透风的葛布：各自生产急需的东西来防备燥湿，各自依靠所处的环境来防御寒暑，并各得其所、各适其宜。由此看来，万物均按其本性生存发展，那么，你人又何必去干预呢！
九疑炎南，陆事寡而水事众，于是民人被发文身，以像鳞虫；短绻不绔，以便涉游；短袂攘卷，以便刺舟，因之也。雁门之北，狄不谷食；贱长贵壮，俗尚气力；人不弛弓，马不解勒，便之也。故禹之裸国，解衣而入，衣带而出，因之也，今夫徙树者，失其阴阳之性，则莫不枯槁，故橘树之江北，则化而为枳；鸲鹆不过济，貈渡汶而死；形性不可易，势居不可移也。是故达于道者，反于清净；究于物者，终于无为。以恬养性，以漠处神，则入于天门。
九嶷山以南的民众，从事陆地的活少而从事水中的活多，所以这里的民众剪发文身，模仿鱼龙形象；同样只围短裙不着长裤，以便于涉水游渡，着短袖衫或卷起袖子，以方便撑船，这些是由水上生活的特点所决定的。雁门以北的狄人不以谷类为主食，轻视老年人而看重青壮年，崇尚力量，不放下弓箭和不解下带嚼子的马笼头，这是由游牧生活的特点所决定的。所以禹到裸国去，脱掉衣服入境，出境后再穿上衣服，这是由当地的习俗所决定的。今天，移植树木的人，如果不顾树木对环境四时阴阳寒暖的适应性，那么其树没有不被弄死的。所以，橘移到江北就变成了枳，鸲鹆不能过济水，貉一过汶水便会死去。它们的形性特点是不能改变的，生活居处的环境是不能变移的。所以通达“道”的人必返于清净的天性，探究事物本性的人必归顺自然无为。以恬静养性，用淡漠修神，就能进入天然的境界。
所谓天者，纯粹朴素，质直皓白，未始有也杂糅者也。所谓人者，偶差智故，曲巧伪诈，所以俛仰于世人而与俗交者也。故牛歧蹄而戴角，马被髦而全足者，天也。络马之口，穿牛之鼻者，人也。循天者，与道游者也；随人者，与俗交者也。夫井鱼不可与语大，拘于隘也；夏虫不可与语寒，笃于时也；曲士不可与语至道，拘于俗，束于教也。故圣人不以人滑天，不以欲乱情，不谋而当，不言而信，不虑而得，不为而成，精通于灵府，与造化者为人。
所谓“天然”，是指纯粹朴素，质真洁白，没有掺入杂质。所谓“人为”，是指参差不正，虚伪奸诈，以此曲意逢迎与世交往。所以牛蹄分趾而头上长角，马蹄完整而颈上生鬃，这就是“天然”；而用马笼头络着马嘴，用绳子穿过牛鼻，这就是“人为”。遵循天然就必然与“道”遨游；顺从“人为”就必定与世俗交往。那井中小鱼，无法与它谈论大海，是由于它受环境的局限；生活在夏季的虫，无法与它谈论寒冬，是因为它受季节的限制；寡闻少见的书生，无法与他谈论大道，是由于他受习俗、教义的束缚。所以，圣人是不会以“人为”的事去干扰“天然”，不以欲念去扰乱本性；不用谋划就能将事处理得当，不必信誓旦旦就能显现信用，不必思虑就能得心应手，不必大动干戈就能大功告成；这是因为他精气与心灵融会贯通，和大道日夜相伴。
夫善游者溺，善骑者堕，各以其所好，反自为祸。是故好事者未尝不中，争利者未尝不穷也。昔共工之力，触不周之山，使地东南倾；与高辛争为帝，遂潜于渊，宗族残灭，继嗣绝把。越王翳逃山穴，越人熏而出之，遂不得已。由此观之，得在时，不在争；治在道，不在圣；土处下，不争高，故安而不危；水下流，不争先，故疾而不迟。
善于游泳的人容易淹死，善于骑马的人常会落马摔伤，他们各因自己的爱好特长而招致灾祸。所以放纵情欲的人没有不伤损自身的，争名夺利的人没有不穷困潦倒的。以前共工力大无比，一怒之下头撞不周山，使大地往东南倾斜，起因是与高辛氏争夺帝位，结果变成异物潜入深渊中，他的宗族也因此灭绝，后代死尽。越王翳为太子时，不愿继承王位而躲进山洞，但越国人用火将他熏出来，终于被迫为王。由此看来，有所得取决于时势，而不取决于争夺，治理天下取决于合道，而不取决于圣明。土处低而不争高，反而安全没有危险；水下流而不争先，反而迅流没有迟滞。
昔舜耕于历山，期年，而田者争处墝埆，以封壤肥饶相让；钓于河滨，期年，而渔者争处湍濑，以曲限深潭相予。当此之时，口不设言，手不指麾，执玄德于心，而化驰若神。使舜无其志，虽口辩而户说之，不能化一人。是故不道之道，莽乎大哉！夫能理三苗，朝羽民，徙裸国，纳肃慎，未发号施令而移风易俗者，其唯心行者乎！法度刑罚，何足以致之也？是故圣人内修其本，而不外饰其未；保其精神，偃其智故，漠然无为而无不为也，澹然无治也而无不治也。所谓无为者，不先物为也；所谓无不为者，因物之所为。所谓无治者，不易自然也；所谓无不治者，因物之相然也。万物有所生，而独知守其根；百事有所出，而独知守其门。故穷无穷，极无极，照物而不眩，响应而不乏，此之谓天解。
过去舜在历山亲自耕种，一年后，耕田者都争着要耕贫瘠的土地而把肥沃的土地让给他人。舜在江边钓鱼，一年后，渔民都争着要在水浅流急的地方打鱼而将河湾深潭让给别人。那时的舜既不喋喋不休地说教，也不指手划脚地干预，他只是保持自然无为的信念和德行而感化民众无比神速。假如舜没有这种信念和德行，即使能言善辩而挨家挨户去劝说，也不能感化一人。因此，不可言说的“道”，能量真是浩大无限！舜帝能治理三苗之乱，使羽国民众都来朝见，徙移裸国的习俗，接纳肃慎人，都未曾发号施令便能移风易俗，大概就是凭着这种自然无为的信念和德行来做事吧！靠法度刑罚哪能收到这样的效果？所以圣人注重内在本性的修养，而不修饰外表的枝节，保全精神，偃息奸巧，静漠无为按自然本性去办事，因而没有什么事办不成，坦然地不去刻意有为治理什么，反而什么都能治理好。所谓自然无为，是指不超越事物的本性人为地去做；所谓没有什么事办不成，是说顺应了事物的本性。所谓不去治理，是说不改变事物的本性；所谓没有什么治理不好，是指顺应于事物的必然性。万物都有其产生、生存的各种具体特性，百事都有其出现、存在的各种具体根据；圣人就是能掌握这些根本、关键的东西。所以能探究无穷无尽的事物，并能照观事物而不会眩惑，因顺响应而不会困乏。这就叫知晓“天然”。
故得道者，志弱而事强，心虚而应当。所谓志弱而事强者，柔毳安静，藏于不敢，行于不能；恬然无虑，动不失时；与万物回周旋转，不为先唱，感而应之。是故贵者必以贱为号，而高者必以下为基。托小以包大，在中以制外；行柔而刚，用弱而强；转化推移，得一之道，而以少正多。所谓其事强者，遭变应卒，排患扞难；力无不胜，敌无不凌；应化揆时，莫能害之，是故欲刚者，必以柔守之；欲强者，必以弱保之；积于柔则刚，积于弱则强；观其所积，以知祸福之乡。强胜不若己者，至于若己者而同；柔胜出于己者，其力不可量。故兵强则灭，木强则折，革固则裂，齿坚于舌而先之敝。是故柔弱者，生之干也；而坚强者，死之徒也；先唱者，穷之路也；后动者，达之原也。
所以得道之人意念柔顺而办事稳妥，心胸虚静而处事得当。所谓“志弱而事强”，是说柔顺虚静，将自己隐藏在不敢有所作为之中，行动上好似无能为力，恬静无思无虑，举动不失时宜，顺随事物变化，不首先倡导，感而应顺事物。因此，高贵的总以谦卑的字眼来称呼自己，高大的总以低下的东西为基础。寄存于小处却能包容广大，保持于中间却能控制左右；行动看似柔弱而实际刚强，以此推移变化，掌握了“一”这道，就能以少制多。所谓“事强”，是说在遭变故、遇突变，排御患难时，没有什么力量不可战胜、没有什么敌手不可制服的；应顺变化揆度形势，没有什么能够伤害他。所以，要想刚强有力，必须保守柔弱。积聚柔弱就会刚强，观察这种积聚的过程、状况，就可以预知祸福之所在。以强力取胜，只能胜过力量不如自己的，碰到和自己一样刚强的就只能势均力敌了。而用柔术胜过力量大于自己的人，这种“柔力”才是无法计量的。所以逞强军队一定会遭灭亡，如同坚硬木材容易折断，坚固皮革容易开裂一样，坚实的牙齿就比柔软的舌头先坏落。所以说“柔弱”才是生存的支柱，而“坚强”是“死亡”的同义语；首先倡导，容易导致穷途末路，随后而动，才是通达的源泉。
何以知其然也？凡人中寿七十岁，然而趋舍指凑，日以月悔也，以至于死。故蘧伯玉年五十，而有四十九所非。何者？先者难为知，而后者易为攻也，先者上高，则后者攀之；先者逾下，则后者蹶之；先者颓陷，则后者以谋；先者败绩，则后者违之。由此观之，先者，则后者之弓矢质的也。犹錞之与刃，刃犯难而錞无患者，何也？以其托于后位也。此俗世庸民之所公见也，而贤知者弗能避，也。所谓后者，非谓其底滞而不发，凝结而不流，贵其周于数而合于时也。夫执道理以耦变，先亦制后，后亦制先。是何则？不失其所以制人，人不能制也。
怎么知道这样呢？大凡人中等寿命是七十岁，可是人们对自己的追求取舍、所作所为，每天都在自我悔恨，以至到死都是这样。所以卫国蘧伯玉活了五十岁，觉得前四十九年都做得不对。为什么会这样呢？因为先行者难以做得明智，后继者则容易取得成效；先行者爬上高处，后继者则可以跟着攀登而上，先行者越过低处，后继者则可以跟着踩踏前进，先行者跌进陷阱，后继者则可以考虑避免陷阱，先行者遭受失败，后继者则可以免蹈覆辙。由此看来，先行者就是后继者射箭的箭靶，犹如那矛戟的柄套和锋刃，锋刃受损而柄套却安然无事，这是为什么呢？因为是这柄套处在后面位置的缘故。这些现象、道理，世俗庸民都知道，可是那些“贤达”却就是不能避免这一“争先”。这里所说的“居后”，并不是指停滞不动、凝结不流，而是要求居后者言行符合道数、适宜时势。如果能符合事物变化的道理和形势，那么先行者可以制驭后继者，后继者亦可以制驭先行者，这是什么道理呢？因为这样的人掌握着驾御人的东西，所以别人就无法驾御他。
时之反侧，间不容息；先之则太过，后之则不逮。夫日回而月周，时不与人游，故圣人不贵尺之壁而重寸之阴，时难得而易失也。禹之趋时也，履遗而弗取，冠挂而弗顾，非争其先也，而争其得时也。是故圣人守清道而抱雌节，因循应变，常后而不先，柔弱以静，舒安以定，攻大?坚，莫能与之争。
时间流逝快速短暂，快速短暂得呼吸间就引起变化，所以你如果争先便超越它太远，如果居后又难以赶上。日月不停地运转，时间不停地流逝而不迁就人。所以圣人不看重一尺长的玉璧而珍重一寸光阴，因为时机难得而易失。夏禹为追随时机，鞋子掉了也顾不上拾取，头巾挂落了也顾不上回头看，他并不是和谁在争先后，只是争得时机而已。所以圣人固守清纯之道柔弱之节，因循变化，处后而不争先，柔弱而清静，安定而舒逸，然后能攻克巨大的难关，没有人能同他抗争。
天下之物，莫柔弱于水，然而大不可极，深不可测；修极于无穷，远沦于无涯；息耗减益，通于不訾；上天则为雨露，下地则为润泽；万物弗得不生，百事不得不成；大包群生，而无好憎；泽及蚑蛲，而不求报；富赡天下而不既，德施百姓而不费；行而不可得穷极也，微则不可得把握也；击之无创，刺之不伤；斩之不断，焚之不然，淖溺流遁，错缪相纷，而不可靡散；利贯金石，强济天下；动溶无形之域，而翱翔忽区之上，遭回川谷之间，而滔腾大荒之野；有余不足与天地取与，授万物而无所前后。是故无所私而无所公，靡滥振荡，与天地鸿洞；无所左而无所 右，蟠委错蛲，与万物始终。是谓至德。
天下万物，没有比水更柔软的。然而它大无边际，深不可测；长无尽头，远至无涯；它的生息消耗，减损增益无法计量；它蒸发上天成雨露，降落大地滋润草木。万物得不到它就不能生存，百事缺少了它就难以办成；它滋润万物而无偏心，恩泽小虫不求回报；它富足天下而不枯竭，德泽百姓而不耗损；它行踪不定而无法查清，细微柔软而无法把握；砍它不显痕迹，刺它不留印迹，斩它斩不断，烧它不起燃；它流遁消融，错杂纷绕而不消散；它锋利得能穿刺金石，它强大得能浮载天下；它动溶在无形之区域，游翔在迷茫之境界，激荡在山川之峡谷，奔腾在广袤之原野；它的多少，全由天地来决定，它施予万物恩泽而不分先后远近。所以它没有私念也无公心，泛滥激荡和天地相通；它没有左也无右，纷绕错杂和万物始终。这就是“水”的最高的德行。
夫水所以能成其至德于天下者，以其淖溺润滑也，故老聘之言曰：“天下至柔，驰骋天下之至坚。出于无有，人于无间。吾是以知无为之有益。”夫无形者，物之大祖也；无音者，声之大宗也。其子为光，其孙为水，皆生于无形乎！夫光可见而不可握，水可循而不可毁。故有像之类，莫尊于水。出生入死，自无踱有，自有踱无，而以衰贱矣。
水之所以能获得天下最高的德行，全由于它生性柔软而润滑。所以老子说：“天下至柔，驰骋天下之至坚。出于无有，入于无间。吾是以知无为之有益。”无形是万物的祖始；无音是声音的祖先。无形的子孙是“光”和“水”，光和水都由无形化育而成！这光看得见而抓不住，水摸得着而毁不掉。所以在有形物类中，没有比水更尊贵的了。至于那些有生也有死，从无到有从有到无以至衰亡的，就更被贱视了。
是故清静者，德之至也；而柔弱者，道之要也。虚无恬愉者，万物之用也；肃然应感，殷然反本，则沦于无形矣。所谓无形者，一之谓也。所谓一者，无匹合于天下者也。卓然独立，块然独处；上通九天，下贯九野；员不中规，方不中矩；大浑而为一叶，累而无根；怀囊天地，为道关门；穆忞隐闵，纯德独存；布施而不既，用之而不勤。是故视之不见其形，听之不闻其声，循之不得其身；无形而有形生焉，无声而五音鸣焉，无味而五味形焉，无色而五色成焉。是故有生于无，实出于虚；天下为之圈，则名实同居。音之数不过五，而五音之变不可胜听也。味之和不过五，而五味之化不可胜尝也。色之数不过五，而五色之变不可胜观也，故音者，宫立而五音形矣。味者，甘立而五味亭矣；色者，白立而五色成矣；道者，一立而万物生矣。
所以清静是德的最高境界，柔弱是道的精华要害；虚无恬愉，万物之所用。肃然感应外界，毅然返于根本，就能进入无形的境界。所谓无形，就是达到浑然一体的状态。所谓浑然一体，就是天下独一无二。它卓然独立，昂然独处；它上通九天，下贯九野；圆而无法用规来度量，方而难以用矩来测量；浩大浑然为一体，积累成体而难见根底；它包裹天地为道之关键，静穆混沌独存纯德；它布施恩德而不会穷尽，作用万物而不会用尽。因此难以见到它的形状，无法听到它的声响和无法触摸它的身子。它无形却能产生有形，无声却能形成五音，无味却能生成五味，无色却能形成五色。所以说有形来自无形，实体出自虚空。将天下栏成一圈，使名实同居一处。音阶不过就是宫、商、角、徵、羽，但用这五音调配出来的声音却美妙动听；味道不过就是甜、酸、苦、辣、咸，但用这五味调配出来的味道却美味可口；颜色不过就是赤、黑、青、白、黄，但用这五色调配出来的颜色却美妙无比。所以就音调来说，宫调确立则五音便成；就味道来说，甜味确立则五味便成；就颜色来说，白色确立则五色便成；而对“道”来说，“一”之确立则万物就形成。
是故一之理，施四海；一之解，际天地。其全也，纯兮若朴；其散也，混兮若浊。浊而徐清，冲而徐盈；澹兮其若深渊，泛兮其若浮云。若无而有，若亡而存。万物之总，皆阅一孔，百事之根，皆出一门。其动无形，变化若神；其行无迹，常后而先。
因此这“一”之原理放之四海而皆准，“一”之要义可运用于天地之间。它完整纯粹得像没有雕凿过的林木；它逸散开来像混沌的浊泥。浑浊而能渐渐澄清，由虚空慢慢盈实；它宁静如同莫测的深潭，飘荡若似空中的浮云；似有似无，似存似亡。万物无不例外来自“一”之死穴；百事根据理由出自“一”之门户。它活动时没有具体形状，变化奇妙；它行事时没有任何痕迹，常置身在后，却又常常领先。
是故至人之治也，掩其聪明，灭其文章；依道废智，与民同出于公。约其所守，寡其所求，去其诱慕，除其嗜欲，损其思虑。约其所守则察，寡其所求则得。夫任耳目以听视者，劳形而不明；以知虑为治者，若心而无功。是故圣人一度循轨，不变其宜，不易其常，放准循绳，曲因其当。
所以得“道”者治理天下，闭塞目耳，灭毁纹彩，废弃智慧，依道而行，与民众一律公平对待。他简化职守，减少追求，排除欲念，去掉嗜好，俭于思虑。简化职守则容易明察，减少追求则容易满足。相反，如果过分任用耳目视听则劳累身体且不明智；如果过分凭藉智虑理事则劳损心神且无功效。因此圣人一贯遵循法度，不轻易改变适宜的常规，遵循法度准则，尽力依顺事物的本性。
夫喜怒者，道之邪也；忧悲者，德之失也；好憎者，心之过也；嗜欲者，性之累也。人大怒破阴，大喜坠阳；薄气发瘤，惊怖为狂；优悲多恚，病乃成积；好憎繁多，祸乃相随。故心不忧乐，德之至也；通而不变，静之至也；嗜欲不载，虚之至也；无所好憎，平之至也；不与物散，粹之至也。能此五者，则通于神明。通于神明者，得其内者也。是故以中制外，百事不废；中能得之，则外能收之。中之得，则五藏宁，思虑平，筋力劲强，耳目聪明，疏达而不悻，坚强而不鞼，无所大过而无所不逮；处小而不逼，处大而不窕，其魂不躁，其神不娆；湫漻寂莫，为天下枭。
喜怒无常是对“道”的偏离；忧伤悲痛是对“德”的丧失；喜好憎恶是对“心”的伤害；所以嗜好欲念是天性的累赘。人大发脾气则会破坏阴气，人高兴过分则会损伤阳气；气短急迫导致喑哑，惊慌恐怖导致发狂；忧悲过分导致怨恨，疾病也由此积成；好恶太多，祸也就随之产生。所以圣人保持内心无忧乐，是“德”的最高境界；通达而不多变，是“静”的最高意境；无嗜好欲念，是“虚”的最高意境；没有爱憎，是“平和”的最高境界；精神不因物累，是“纯”的最高境界。能做到上述五点，就能与“神明”相通。和“神明”相通者，是有内性修养的人。所以用心性制外形，百事不废败；心性修养成功，就能保养外形。心性得到修养，人体五脏便安宁，思绪便平和，筋骨强劲，耳聪目明；通达而不乖乱，坚强而不折断；没有什么太过分也没有什么不及，处窄处不觉得逼迫，处宽处不觉得空旷；心神不急躁，精神不烦扰；清静恬淡可成天下之英豪。
大道坦坦，去身不远，求之近者，往而复反。迫则能应，感则能动，物穆无穷，变无开像；优游委纵，如响之与景；登高临下，无失所秉；履危行险，无忘玄伏。能存之此，其德不亏。万物纷糅，与之转化，以听天下，若背风而驰，是谓至德，至德则乐矣。古之人有居岩穴而神不遗者，未世有势为万乘而日忧悲者。由此观之，圣亡乎治人而在于得道；乐亡乎富贵而在于德和。知大己而小天下，则几于道矣。
大道平坦，离你自身不远；在身边寻找，转个身就能得到。得道者，有逼迫就有反应，有感触便有举动；他深邃无穷，变化没有形迹；优游悠闲，委曲顺从，就像回响呼声，又如物影随形；居高临下而不失所秉之“道”；遭遇危机而勿忘玄妙之“道”。能保持这“道”，他的“德”就不会亏损；万物纷糅复杂，也能与之周旋变化；凭“道”处事，就像顺风奔跑轻松快捷，这就是最高的德性。有了这最高的德性，也就有了快乐。古代有人住在岩洞里，但他们的精神道德没有丧失。随着世道衰败，有人虽然身居高位却天天忧愁悲伤。由此看来，圣明不在于治理人事，而在于得“道”；快乐不在于富贵，而在于得到“平和”。懂得重视自身修养而看轻身外之物，那就接近于“道”了。
所谓乐者，岂必处京台章华，游云梦沙丘，耳听《九韶》《六莹》，口味煎熬芬芳，驰骋夷道，钓射鹔鹴之谓乐乎？吾所谓乐者，人得其得者也。夫得其得者，不以奢为乐，不以廉为悲，与阴俱闭，与阳俱开。故子夏心战而臞，得道而肥，圣人不以身役物，不以欲滑和。是故其为欢不忻忻，其为悲不惙惙。万方百变，消摇而无所定，吾独慷慨遗物而与道同出，是故有以自得之也。乔本之下，空穴之中，足以适情，无以自得也。虽以天下为家，万民为臣妾，不足以养生也。能至于无乐者，则无不乐，无不乐则至极乐矣。
所谓快乐，难道一定是住京台、章华，游玩云梦、沙丘，耳听《九韶》《六莹》这些古乐，口尝美味食品，奔驰在平坦大道上，或者钓射奇异鸟禽那种快乐吗？我说的“快乐”，是指每个人能够获得他所应获得的东西。但这里所说的“能够获得他所应获得的东西”，是不以奢侈为快乐，不以清廉为清苦；他能身处阴暗逆境能忍让避开，身处光明顺境能开放顺应。所以，子夏由于处在循道还是贪欲的思想斗争而枯瘦，又因由于得道循道而日益肥胖。圣人就是不让自身受外物役使，不以贪欲来搅乱中和天性。所以，他高兴时不忘乎所以，悲伤时不愁云满面。万物尽管变化莫测，我只管胸襟坦荡不予理睬而和道共进出。因此，能够自得快乐之性，即使住在深山老林之中，栖身空旷山洞之内，也足以惬意舒心；如果不能自得快乐之性，即使君临天下，以万民为己臣妾，也不足以保养心性。能够达到“无乐”境界的人，就没有什么不快乐；无不快乐就是最大的快乐。
夫建钟鼓，列管弦，席旃茵，傅旄象，耳听朝歌北鄙靡靡之乐，齐靡曼之色，陈酒行觞，夜以继日，强弩弋高鸟，走大逐狡兔：此其为乐也，炎炎赫赫，怵然若有所诱慕。解车休马，罢酒撤乐，而心忽然若有所丧，怅然若有所亡也。是何则？不以内乐外，而以外乐内；乐作而喜，曲终而悲；悲喜转而相生，精神乱营，不得须臾平。察其所以，不得其形，而日以伤生，失其得者也。是故内不得于中，禀授于外而以自饰也；不浸于肌肤，不侠于骨髓，不留于心志，不滞于五藏。故从外入者，无主于中，不止；从中出者，无应于外，不行。故听善言便计，虽愚者知说之；称至德高行，虽不肖者知慕之。说之者众，而用之者鲜；慕之者多，而行之者寡。所以然者何也？不能反诸性也，夫内不开于中而强学问者，不入于耳而不著于心，此何以异于聋者之歌也？效人为之而无以自乐也，声出于口，则越而散矣。夫心者，五藏之主也，所以制使四支，流行血气，驰骋于是非之境，而出入于百事之门户者也。是故不得于心而有经天下之气，是犹无耳而欲调钟鼓，无目而欲喜文章也，亦必不耳胜其任矣。
设置编钟组鼓，排列管弦乐队，铺上毡毯坐垫，陈列旄牛尾和象牙装饰的仪仗，耳听朝歌郊野的乐曲，眼看艳丽多姿的舞女，口品香甜的美酒，通宵达旦地饮酒取乐；或者用强弓硬弩来射杀高飞的鸟，用善跑的猎犬来追逐狡兔，这样作乐寻欢真是炽盛显赫，使人如醉如痴难忘这诱人的情景。然而，等到一旦遣散车马，停撤宴饮，心里就会感到惆怅若有所失。这是什么原因呢？因为这不是以内心的欢乐去感受外界欢快之境，而是以外界这种的欢快来刺激内心，所以奏乐则喜，曲终则悲，悲喜转换变化，扰乱了精神，没有片刻的平静。察其所以然，在于不懂“乐”之含义，因而日复一日地伤害着心性，丧失了本该有的平和本性。所以在你自身不能把持心性归向，只以外界刺激来装饰自我，这种外界刺激不可能浸滋肌肤，渗浃骨髓，不可能留存于心间，停滞于五脏的。所以从外界刺激感受到的欢乐不可能在心中占据地位，留下而不散逸；而从内部心性所产生的欢乐，因为不产生于外界的刺激，所以也不会散失。因此我们可以看到：当听到良言妙计，蠢人也懂得喜悦；谈到高尚道德，品行恶劣者也知道仰慕。可是为什么喜欢良言妙计的多而真采纳的少、仰慕高尚道德的多而真实施的少，原因是这些人不能返诸心性。那种不是从本性产生学习愿望的人而勉强去学习，所学的东西是不会进入耳中留于心里的，这不就像聋子唱歌？聋子唱歌只是仿效人而无法自得其乐，歌声一出口便很快就散逸了。心是五脏的主宰，它控制着四肢的活动，使气血流通，并能辨别人间是非和弄清事物的原由。所以，假如不是从内心世界有所得（“道”）而空有治理天下之气概，这就像没长耳朵而想调节钟鼓，没生眼睛而想观赏纹彩那样无法胜任的。
故天下神器，不可为也，为者败之，执者失之。夫许由小天下而不以己易尧者，志遗于天下也。所以然者何也？因天下而为天下也。天下之要，不在于彼而在于我，不在于人而在于我身。身得，则万物备矣。彻于心术之论，则嗜欲好憎外矣。是故无所喜而无所怒，无所乐而无所苦。万物玄同也，无非无是；化育玄耀，生而如死。夫天下者亦吾有也，吾亦天下之有也；天下之与我，岂有间哉！
所以“天下”是个神圣的东西，不可人为地去治理，人为地去治理就要败坏它，人为地去把持就会失去它。许由以天下为小而不愿接受尧让出的王位，是因为他将志向寄寓于整个天下。他之所以这样做的原因是什么？他懂得要顺随自然来治理天下。要取得天道，不取决于他人而取决于自身。自身能够得道则万物均为我所备。透彻地理解心性之术，这嗜欲好恶就不会侵入内心。所以这样的人无所谓喜也无所谓恶，无所谓乐也无所谓苦。万物玄同，无所谓是与非，这均由天道来化育，生死一回事。天下为我所有，我也为天下所有，我与天下之间哪有什么界限！
夫有天下者，岂必摄权持势，操杀生之柄，而以行其号令邪？吾所谓有天下者，非谓此也，自得而已；自得则天下亦得我矣。吾与天下相得，则常相有，己又焉有不得容其间者乎？
统治占据天下，哪里是一定要抓住权势、操生杀大权而发号施令？我所谓的“天下”，不是指这意思，而是指“自得”而已。“自得”则天下也就得到了我，我和天下融为一体：天下为我拥有，我为天下拥有，又怎么不能容身于天下呢！
所谓自得者，全其身者也；全其身，则与道为一矣。故虽游于江浔海裔，驰要褭，建翠盖，目观《掉羽》《武》《象》之乐，耳听滔朗奇丽《激》《抮》之音，扬郑、卫之浩乐，结激楚之遗风，射沼滨之高鸟，逐苑圃之走兽，此齐民之所以淫泆流湎；圣人处之，不足以营其精神，乱其气志，使心怵然失其情性。处穷僻之乡，侧豁谷之间，隐于棒薄之中，环堵之室，茨之以生茅，蓬户瓮牖，揉桑为枢；上漏下湿，润浸北房，雪霜滖灖，浸潭苽蒋；逍遥于广泽之中，而仿洋于山峡之旁，此齐民之所为形植黎黑，忧悲而不得志也；圣人处之，不为愁淬怨忽，而不失其所以自乐也。是何也？则内有以通于天机，而不以贵贱贫富劳逸失其志德者也。故夫乌之哑哑，鹊之唶唶，岂尝为寒暑燥湿变其声哉！
所谓“自得”，是指保全自身的天性，能够保全自身天性的完美，便与“道”融合一体。所以虽然游悠于江边海滩，驰骋骏马，乘坐华丽车子，眼观《掉羽》《武象》之类的乐舞，耳听激荡清朗奇丽婉转的乐曲，高奏郑卫名曲，吟诵清凄高亢的流传民曲，射猎湖泊岸边惊飞的鸟儿，逐猎苑囿内奔跑的野兽，这些是凡夫俗子沉湎放荡的事情，但是圣人置身于这样的环境，却不足以惑乱精神意志，受诱惑而失去本性；同样处穷乡僻壤，置深山溪谷，居草野丛林，住简房陋室，茅草盖顶，柴草编门，桑枝为枢，上漏下湿，阴冷卧室，雪霜铺压，菰蒋蔓延，漂游在沼泽之中，徘徊在山峡之旁，这些都可以使凡夫俗子形体黑瘦疲惫，忧忧寡欢而感不得志，但是圣人处在这种环境中不会忧愁怨恨，并不失掉内心的愉悦。这是为什么呢？在于他们内心已领悟天机，因而不因贵贱、贫富、劳逸的不同而丧失天性。这就像乌鸦哑哑、喜鹊喳喳，哪会因寒暑燥湿的变化而改变它们天生的叫鸣声！
是故夫得道已定，而不待万物之推移也，非以一时之变化，而定吾所以自得也。吾所谓得者，性命之情，处其所安也。夫性命者，与形俱出其宗，形备而性命成，性命成而好憎生矣，故土有一定之论，女有不易之行，规矩不能方圆，钩绳不能曲直。天地之永，登丘不可为修，居卑不可为短。是故得道者，穷而不慑，达而不荣；处高而不机，持盈而不倾；新而不朗，久而不渝；入火不焦，入水不儒。是故不待势而尊，不待财而富，不待力而强；平虚下流，与化翱翔。若然者，藏金于山，藏珠于渊，不利货财，不贪势名。是故不以康为乐，不以慊为悲；不以贵为安，不以贱为危；形神气志，各居其宜，以随天地之所为。
因此，一旦已经坚定地得道，就不受外物变化的影响，不因外物一时变化而来决定自我得道的态度。我所说的“得”，是指生命中的本性处在安适的位置上。生命和形骸一起出自“道”；形骸具有了，生命也就诞生了。生命一旦形成，好恶之情也就容易产生。所以士人有固定的行为准则，女子有不变的行为原则，规矩使他们不能或方或圆，钩绳使他们不能或曲或直。天地是无限的，所以登上山丘不能自以为站得很高，处在低处不必自以为地位卑微。所以得道者，穷困时不颓惧，显达时不炫耀；处高位而不危险，持满时而不倾覆，新兴时不光耀亮朗，长久后不至于衰变；放入火中烧不焦，下到水中打不湿。所以不凭权势而尊贵，不靠财富而富有，不以有力而强大，平和虚静处下不争，与造化一起翱翔。如果这样的话，就能埋金子于山中，藏珍珠于渊底，不以钱财为利，不贪权势名位。所以不以康安为乐，不以清俭为苦；不把尊贵看成安逸，不把贫贱看作危难；形、神、气、志，各得其所，以顺随天地的运转变化。
夫形者生之舍也，气者生之充也，神者生之制也。一失位则三者伤矣。是故圣人使人各处其位、守其职而不得相干也。故夫形者非其所安也而处之则废，气不当其所充而用之则泄，神非其所宜而行之则昧，此三者，不可不慎守也。
形体是生命的居舍；气血是生命的支柱；精神是生命的主宰。一旦它们失去各应处的地位作用，就会使三者都受到伤损。就像圣人让人各安于自己的地位，各司其职而不允许互相干扰。所以形体如果处于不适的环境就会伤残，气血如果运行不当就会泄失，精神如果使用不当就会昏昧。对此三者，人们不能不谨慎对待。
夫举天下万物，蚑蛲贞虫，蝡动蚑作，皆知其所喜憎利害者，何也？以其性之在焉而不离也。忽去之，则骨肉无伦矣。今人之所以眭然能视，替然能听，形体能抗，而百节可屈伸，察能分白黑、视丑美，而知能别同异、明是非者，何也？气为之充而神为之使也。何以知其然也？凡人之志各有所在而神有所系者，其行也足蹪趎埳、头抵植木而不自知也，招之而不能见也，呼之而不能闻也。耳目非去之也，然而不能应者，何也？神失其守也。故在于小则忘于大，在于中则忘于外，在于上则忘于下，在于左则忘于右。无所不充，则无所不在。是故贵虚者，以豪末为宅也。
天下万物，小至细微昆虫、爬虫，都有喜好憎恶，都知趋利避害，这是为什么呢？因为它们的本性在身而没有离弃，如果一旦本性从形体中分离，那么骨肉形体也就不复存在了。人之所以眼能看远，耳听声音，形体能承受重力，关节能伸屈，并能辨察黑白美丑，智慧理性能辨别是非异同，为什么呢？是在于气血充满着形体、精神发挥着作用。怎么知道是这样呢？一般说来，人的各种志向行为都与精神相联系，如有人脚绊树桩洼坎跌倒、头撞直木而全无感觉，招手他看不见，叫喊他听不见，可眼睛耳朵并没有失去，但就是没有反映，为什么呢？是因为他的精神失去了应有的司职功能，所以精神集中在小处就会忘掉大处，精神集中在里面就会忘掉外面，精神集中于上面就会忘掉下面，精神集中于左面就会忘掉右面。精神是无不充满又无所不在，所以说重视修养虚静平和之神的人就能将精神（注意）贯注到极细微的事物之中。
今夫狂者之不能避水火之难而越沟渎之险者，岂无形神气志哉！然而用之异也。失其所守之位而离其外内之舍，是故举错不能当，动静不能中，终身运枯形于连嵝列埒之门而蹪蹈于污壑阱陷之中，虽生俱与人钧，然而不免为人戮笑者，何也？形神相失也。故以神为主者，形从而利；以形为制者，神从而害。贪饕多欲之人，漠于势利，诱慕于名位，冀以过人之智，植于高世，则精神日以耗而弥远，久淫而不还，形闭中距，则神无由入矣。
现在那些疯子不懂得避开水火的危害，敢跨越深沟险地，难道他们没有形、神、气吗？不是，但他们的神和气的运用与常人不一样。他们的神、气失去了应有的职位，与形体分离了，因此他们的举止行为不能做得恰当，终身在坎坷不平的路上行尸走肉，而且不免跌进陷阱泥潭之中，虽然他们和常人一样活在世上，然而免不了被人羞辱耻笑，这是为什么呢？因为这些人形神彼此分离。所以以神为主宰，形依从神则对人生命有利；反之，以形为制约，神依从形则对人生命有害。贪婪多欲的人，被权势迷惑，受名位引诱，希望超常人的智慧跻身于社会上层，那么他的精神每日耗损而偏离应处的位置，长久迷惑而不能返回本位，形体闭塞而内心不开窍，精神就无法进入。
是以天下时有盲妄自失之患，此膏烛之类也，火逾然而消逾亟。夫精神气志者，静而日充者以壮，躁而日者牦以老。是故圣人将养其神，和弱其气，平夷其形，而与道沈浮俛仰，恬然而纵之，迫则用之。其纵之也若委衣，其用之也若发机。如是则万物之化无不遇，而百事之变无不应。
所以天下常有愚昧狂妄者，患这类疾病者，如同膏烛之类，火烧得越厉害，这种膏烛就消融得越快。精神恬静平和而日益充实，人的身体就强壮；反之，精神躁动烦恼而日益耗损，人的身体就衰老。因此，圣人注重调养自己的精神，柔和气志，平稳身体，和大道一起运转变化，该恬静时就放松它，该急迫时就使用它；放松它就如同垂放衣服那样轻便，使用它就如同击发弓弩那样迅疾。这样的话，就没有什么不能相合万物的变化，没有什么不能适应万事的变动。