卷十一·说日篇
儒者曰：“日朝见，出阴中；暮不见，入阴中。阴气晦冥，故没不见。”如实论之，不出入阴中。何以效之？夫夜，阴也，气亦晦冥，或夜举火者，光不灭焉。夜之阴，北方之阴也；朝出日，入所举之火也。火夜举，光不灭；日暮入，独不见，非气验也。夫观冬日之出入，朝出东南，暮入西南。东南、西南非阴，何故谓之出入阴中？且夫星小犹见，日大反灭，世儒之论，竟虚妄也。
儒者说：“太阳早晨升起，是从阴气中出来的；日落看不见，是又回到阴气中去。阴气昏暗，所以隐没看不见。”按实际情况说，不是从阴气中出来，也不是回到阴气中去。用什么来证明呢？因为夜晚是阴气，阴气很昏暗。有人晚上举着火把，火光并不熄灭。夜晚的阴气和北方的阴气是一样的。早晨升起的太阳，跟人举着的火把一样。夜晚举着火把，火光不会熄灭，日暮落山，偏偏看不见，这证明晚上看不见太阳不是阴气昏暗的缘故。再来看看冬天的日出日落，早晨太阳从东南方升起，傍晚向西南方落下。东南方和西南方都没有阴气，为什么要说它从阴气中升起又回到阴气中去呢？再说，星星很小晚上还看得见，太阳大反倒会隐没，可见世上儒者的议论，最终是没有根据的假话。
儒者曰：“冬日短，夏日长，亦复以阴阳。夏时，阳气多，阴气少，阳气光明，与日同耀，故日出辄无鄣蔽。冬，阴气晦冥，掩日之光，日虽出，犹隐不见，故冬日日短，阴多阳少，与夏相反。”如实论之，日之长短，不以阴阳。何以验之？复以北方之星。北方之阴，日之阴也。北方之阴，不蔽星光，冬日之阴，何故〔独〕灭日明？由此言之，以阴阳说者，失其实矣。
儒者说：“冬天短，夏天长，也还是由于阴气和阳气的缘故。夏天的时候，阳气多，阴气少，阳气光明，跟太阳同光辉，所以太阳出来就没有遮蔽。冬天的时候，阴气昏暗，掩住了太阳的光亮，太阳虽然升起，就像被遮着看不见一样，所以冬天白昼短，阴气多阳气少，与夏天正相反。”按实际情况来说，白昼的长和短，跟阴气和阳气没有关系。用什么来证明呢？还是拿北方的星来证明。北方的阴气同冬天的阴气一样。北方的阴气，不遮蔽星光，冬天的阴气，怎么能使太阳的光亮消失呢？这样说来，用阴气和阳气多少来解释白昼长短的人，所说的是不符合实际情况的。
实者，夏时日在东井，冬时日在牵牛，牵牛去极远，故日道短，东井近极，故日道长。夏北至东井，冬南至牵牛，故冬夏节极，皆谓之至，春秋未至，故谓之分。
实际上，夏天的时候太阳处在东井，冬天的时候太阳处在牵牛。牵牛离北斗星很远，所以白昼短；东井靠北斗星很近，所以白昼长。夏天太阳向北移到东井，冬天太阳朝南移到牵牛，所以冬、夏的节气到了白昼最短与最长的时刻，因此都称作“至”；春、秋的节气没有到白昼最短与最长的时刻，所以称作“分”。
或曰：“夏时阳气盛，阳气在南方，故天举而高；冬时阳气衰，天抑而下。高则日道多，故日长；下则日道少，故日短也。”夏日阳气盛，天南方举而日道长；月亦当复长。案夏日长之时，日出东北，而月出东南；冬日短之时，日出东南，月出东北。如夏时天举南方，日月当俱出东北，冬时天复下，日月亦当俱出东南。由此言之，夏时天不举南方，冬时天不抑下也。然则夏日之长也，其所出之星在北方也；冬日之短也，其所出之星在南方也。
有人说：“夏天的时候阳气盛，阳气在南方，所以天就升高了；冬天阳气衰，天就降低了。天高，那么太阳经过的路程多，所以白昼长；天低，那么太阳经过的路程少，所以白昼短。夏天阳气盛，天的南方升高而太阳经过的路程长，那么月亮经过的路程也应当长。考察夏天白昼长的时候，太阳是从东北方升起，而月亮是从东南方升起；冬天白昼短的时候，太阳是从东南方出来，而月亮是从东北方出来。按说夏天的时候天从南方升高，太阳和月亮就应当一起从东北方升起；冬天的时候天又降低了，太阳和月亮也应当一起从东南方出来。照这样说来，夏天的时候天不会从南方升高，冬天的时候天又不会降低。那么可见，夏天白昼长，是因为太阳出于北方的东井星的缘故；冬天白昼短，是因为太阳出于南方的牵牛星的缘故。
问曰：“当夏五月日长之时在东井，东井近极，故日道长。今案察五月之时，日出於寅，入於戌。日道长，去人远，何以得见其出於寅入於戌乎？”日东井之时，去人极近。夫东井近极，若极旋转，人常见之矣。使东井在极旁侧，得无夜常为昼乎？日昼行十六分，人常见之，不复出入焉。儒者或曰： “日月有九道，故曰：“日行有近远，昼夜有长短也。”夫复五月之时，昼十一分，夜五分；六月，昼十分，夜六分；从六月往至十一月，月减一分：此则日行，月从一分道也，岁，日行天十六道也，岂徒九道？
有人问：“每当夏天农历五月白昼最长的时候，太阳处在东井，东井靠近北斗星，所以白昼最长。现在考察五月时，太阳寅时从东北升起，戌时向西北落下。太阳经过的路程很长，离人又远，为什么能知道它是寅时从东北升起，戌时向西北落下呢？”因为太阳处于东井的时候，离人与北斗星很近。东井靠近北斗星，沿着北斗星旋转，这样，人们就能经常看到东井和太阳了。这时，要是东井在北斗星的旁边，岂不是夜晚就经常成为白昼了！这样，太阳白昼运行十六分，人们就能常常看见它，而不再有太阳出没的问题。儒者有人说：“太阳和月亮运行有九道，所以说太阳运行有时远有时近，白昼与黑夜也就有时长有时短。”还是就五月的时候来说，太阳白昼运行十一分，夜晚运行五分；六月份，太阳白昼运行十分，夜晚运行六分；从六月往后到十一月份，太阳白昼每月减少运行一分。这就是太阳运行每月遵循一分道的原则，可见，年年太阳每天都按十六分道运行，哪里只是九道呢？
或曰：“天高南方，下北方。日出高，故见；入下，故不见。天之居若倚盖矣，故极在人之北，是其效也。极其天下之中，今在人北，其若倚盖，明矣。” 日明既以倚盖喻，当若盖之形也。极星在上之北，若盖之葆矣；其下之南，有若盖之茎者，正何所乎？夫取盖倚於地不能运，立而树之，然後能转。今天运转，其北际不著地者，触碍何以能行？由此言之，天不若倚盖之状，日之出入不随天高下，明矣。
有人说：“天南方高，北方低。太阳高高升起，所以看得见；太阳落下去，所以看不见。天就像斜放着的车盖固定在空中，所以北斗星在人的北面，这就是天像个倾斜车盖的证明。北斗星在天下的正中，现在在人们的北面，天像个倾斜着的车盖，这已经很清楚了。我说：既然把天比喻为倾斜的车盖，就应该像车盖的形状。北斗星在我们上空的北面，像车盖的帽顶；那么它的下面朝南，该有个像支撑车盖的杆样的东西，它正好在什么地方呢？再说，拿车盖斜放在地上，它不会运转，把它树立起来，然后才能转动。现在天在运转，它的北部边沿接触了大地，要是碰到障碍，怎么能运转呢？像这样说来，天就不像个倾斜着的车盖形状，太阳的出没也不跟天的高低有关，这是很清楚的了。
或曰：“天北际下地中，日随天而入地，地密鄣隐，故人不见。” 然天地，夫妇也，合为一体。天在地中，地与天合，天地并气，故能生物。北方阴也，合体并气，故居北方。天运行於地中乎，不则，北方之地低下而不平也。如审运行地中，凿地一丈，转见水源，天行地中，出入水中乎，如北方低下不平，是则九川北注，不得盈满也。
有人说：“天的北边落入地中，太阳也跟随天一起落进地里，由于地严密地遮蔽着，所以人看不见。然则天地是夫妻，合成一体。天在地中，地与天合成一体，天和地并成一气，所以能产生万物。北方属阴，天地合成一体并成一气，因此住在北方。”天在地中运行吗？否则，是北方的地低下而倾斜了？如果天真的在地中运行，凿地一丈，转眼就该看见水源，天在地中运行，在水中出没吗？如果北方低下倾斜，那么所有的河流都应该向北倾注，而不会充满水了。
实者，天不在地中，日亦不随天隐，天平正，与地无异。然而日出上，日入下者，随天转运，视天若覆盆之状，故视日上下然，似若出入地中矣。然则日之出，近也；其入远，不复见，故谓之入，运见於东方近，故谓之出。何以验之？系明月之珠於车盖之，转而旋之，明月之珠旋邪？人望不过十里，天地合矣，远非合也。今视日入，非入也，亦远也。当日入西方之时，其下民亦将谓之日中。从日入之下，东望今之天下，或时亦天地合。如是方〔今〕天下在南方也，故日出於东方，入於北方之地，日出北方，入於南方。各於近者为出，远者为入。实者不入，远矣。临大泽之滨，望四边之际与天属；其实不属，远若属矣。日以远为入，泽以远为属，其实一也。泽际有陆，人望而不见，陆在，察之若〔亡〕，日亦在，视之若入，皆远之故也。太山之高，参天入云，去之百里，不见埵塊。夫去百里不见太山，况日去人以万里数乎？太山之验，则既明矣，试使一人把大炬火夜行於道，平易无险，去人不一里，火光灭矣，非灭也，远也。今日西转不复见者，非入也。
实际上，天下在地中，太阳也不跟随天隐没，天平正跟地没有两样。然而太阳升上天空，太阳落入地下，是跟随着天运转的。看天像盆倒扣的形状，所以看太阳出来是一上一下的样子，好像是从地中升起又落入地中。其实，能看见太阳出来，是它靠近人；看见它落下去，是它离人远，不再看见了，所以认为它入地了。太阳运行出现在东方，靠近人了，所以称为日出。用什么证明呢？把光亮的珠子栓在车盖的轑上，旋转车盖，光亮的珠子本身会转动吗？人往前看不超过十里，天地就会在一起，这是远的缘故，这不是真正合在一起。现在看见太阳落入地下，并不是真落入地下，也是远的缘故。当太阳向西方落下的时候，那些正处在太阳下的人还会认为是中午。从太阳落下的地方，向东看现在的天下，或许也天地合在一起了。像这样，现在的中国在南方，所以太阳从东方升起，向西方落下。在北方的土地上，太阳从北方升起，朝南方落下。它们都靠近人所以叫日出，离人远所以叫日落。实际上太阳没有落入地下，只是离人远了。站在靠近大湖的水边，看见大湖四面的边沿都与天相连。实际上并不相连，是因为远了，看起来好像相连一样。太阳以离人远为日落，大湖以离人远为相连，它们实际上道理是一样的。大湖那边有陆地，人看不见。陆地是在的，只是看它像没有一样；太阳也是存在的，只是看它像落进地下一样；都是离人远的缘故。泰山很高，高出空际插入云霄，离它百里，连个小土堆的样子都看不见，既然离开百里，就看不见泰山，何况太阳离人要用万里来计算呢？泰山的验证，就已经很清楚了。假使一个人拿着火炬夜晚在路上走，地面平坦没有障碍，离开人们十里，火光就消失了。不是火光消失了，而是离人太远的缘故。现在太阳向西运转不再看得见，并不是它落入地下了。
问曰：“天平正与地无异，今仰视天，观日月之行，天高南方下北方，何也？”曰：方今天下在东南之上，视天若高，日月道在人之南，今天下在日月道下，故观日月之行，若高南下北也。何以验之？即天高南方，之星亦当高，今视南方之星低下，天复低南方乎？夫视天之居近者则高，远则下焉，极北方之民以为高，南方为下。极东极西，亦如此焉。皆以近者为高，远者为下。从北塞下，近仰视斗极，且在人上。匈奴之北，地之边陲，北上视天，天复高北下南，日月之道，亦在其上。立太山之上，太山高，去下十里，太山下。夫天之高下，犹人之察太山也。平正，四方中央高下皆同，今望天之四边若下者，非也，远也。非徒下，若合矣。
有人问：“既然天平正与地没有两样，那么现今抬头看天，观察太阳和月亮的运行，却是天的南方高北方低，为什么呢？”回答是：现今中国在东南方的大地上，所以看天好像很高。太阳和月亮运行的轨道在人们的南面，现在中国在太阳和月亮运行轨道的下面，所以观察太阳和月亮的运行，就像南面高北面低。拿什么证明呢？因为如果天的南方高，南方的星星也应当高。现在看南方的星星很低，那么天的南方反过来不也该变低了吗？看天处于靠近人的就高，离人远的就低。最北面的人认为高的，最南面的人却认为低。最东面的与最西面的，也是这种情况。都是以靠近人的为高，离人远的为低。从北部边塞下面，就近抬头看北斗星，还是在人们的上空。匈奴的北面，是大地的边沿，从北面往上看天，天反过来北面高南面低，太阳和月亮运行的轨道，也还是在天上。站在泰山顶上，觉得泰山很高；离开泰山十里，就觉得泰山变低了。其实，天的高低，就像人观察泰山一样。天平平正正，四面和中央的高低都是一样的。如今看天的四边好像低了，其实不是，是离人远的缘故。看起来天的四边不仅仅是低了，而且与地好像是合在一起的。
儒者或以旦暮日出入为近，日中为远；或以日中为近，日出入为远。其以日出入为近，日中为远者，见日出入时大，日中时小也。察物近则大，远则小，故日出入为近，日中为远也。其以日出入为远，日中时为近者，见日中时温，日出入时寒也。夫火光近人则温，远人则寒，故以日中为近，日出入为远也。二论各有所见，故是非曲直未有所定。如实论之，日中近而日出入远，何以验之？以植竿於屋下，夫屋高三丈，竿於屋栋之下，正而树之，上扣栋，下抵地，是以屋栋去地三丈。如旁邪倚之，则竿末旁跌，不得扣栋，是为去地过三丈也。日中时，日正在天上，犹竿之正树去地三丈也。日出入，邪在人旁，犹竿之旁跌去地过三丈也。夫如是，日中为近，出入为远，可知明矣。试复以屋中堂而坐一人，一人行於屋上，其行中屋之时，正在坐人之上，是为屋上之人，与屋下坐人相去三丈矣。如屋上人在东危若西危上，其与屋下坐人相去过三丈矣。日中时犹人正在屋上矣，其始出与入，犹人在东危与西危也。日中，去人近，故温，日出入，远，故寒。然则日中时日小，其出入时大者，日中光明故小，其出入时光暗故大，犹昼日察火光小，夜察之火光大也。既以火为效，又以星为验，昼日星不见者，光耀灭之也，夜无光耀，星乃见。夫日月，星之类也。平旦、日入光销，故视大也。
儒者有人认为早晨太阳出来和傍晚落下时离人近，太阳正中时离人远；又有人认为太阳正中时离人近，日出日落时离人远。那些认为日出日落离人近、日中离人远的，是见日出日落时太阳大，日中时太阳小。观察物体近就大，远就小，所以日出日落时离人近，日中时离人远。那些认为日出日落太阳离人远、日中时离人近的，是见日中时天气温暖，日出日落时天气寒冷。由于火光离人近就温暖，离人远就寒冷，所以认为太阳正中时离人近，日出日落时离人远。两种议论各有见解，因此是非曲直无法确定。按实际来说，太阳正中时离人近而日出日落时离人远。用什么证明呢？拿在屋下树棵竿子来证明。房屋高三丈，竿子在屋梁下面，把它笔直地立起，竿尖顶着屋梁，下面抵着地，这样屋梁离地就刚好三丈。如果把竿子斜靠着屋梁，那么竿子就会朝一边倾倒，不会顶着屋梁，这是因为离地超过三丈的缘故。日中的时候，太阳在天的正中，就象竿子笔直地立着离地只有三丈一样。日出日落的时候，太阳斜斜地附着在天边，就象竿子朝一边倾倒离地超过三丈一样。像这样，太阳正中时离人近，日出日落时离人远，就可以理解清楚了。试试再让堂屋的正中坐一个人，另一个人在屋顶上走，当他走到屋顶正中的时候，正好在坐着的人上面，这是因为屋顶的人跟屋内坐着的人相离刚好三丈的缘故。如果屋顶的人是在东边屋脊或西边屋脊上，那么他与屋内坐着的人相离就会超过三丈。日中时的太阳，就像人在屋顶的正中；那刚出来和刚落下的太阳，就像人在东边屋脊与西边屋脊上。太阳正中离人近，所以温暖；日出日落离人远，所以寒冷。但是日中时的太阳小，那日出日落时的大，这是由于太阳正中时阳光明亮，所以看起来小；那日出日落时阳光暗淡，所以看起来大。就像白天看火，火光小；晚上看火，火光大一样。既然用火作了应证，再用个星星来作证明。白天看不见星星，是因为阳光照耀淹没了它们，夜晚没有阳光照耀，星星才能看见。太阳和月亮，跟星星同类。由于天亮和傍晚阳光微弱，所以看起来太阳就大了。
儒者论日旦出扶桑，暮入细柳。扶桑，东方地；细柳，西方野也。桑、柳，天地之际，日月常所出入之处。问曰：岁二月八月时，日出正东，日入正西，可谓日出於扶桑，入於细柳。今夏日长之时，日出於东北，入於西北；冬日短之时，日出东南，入於西南，冬与夏日之出入，在於四隅，扶桑、细柳，正在何所乎？所论之言，犹谓春秋，不谓冬与夏也。如实论之，日不出於扶桑，入於细柳。何以验之？随天而转，近则见，远则不见。当在扶桑、细柳之时，从扶桑、细柳之民，谓之日中之时，从扶桑、细柳察之，或时为日出入。〔皆〕以其上者为中，旁则为旦夕，安得出於扶桑，入细柳？儒者论曰：“天左旋，日月之行，不系於天，各自旋转”。难之曰：使日月自行，不系於天，日行一度，月行十三度，当日月出时，当进而东旋，何还始西转？系於天，随天四时转行也。其喻若蚁行於硙上，日月行迟天行疾，天持日月转，故日月实东行而反西旋也。
儒者议论说，太阳早晨从扶桑升起，傍晚在细柳落下。扶桑是东方最远的地方；细柳是西方最远的原野。扶桑与细柳是天地的边沿，是太阳和月亮天天升起与落下的地方。每年农历二月和八月的时候，太阳从正东升起，从正西落下，可以说太阳是出于扶桑，入于细柳了。如今夏天白昼长的时候，太阳是从东北方升起，朝西北方落下；冬天白昼短的时候，太阳是从东南方升起，朝西南方落下。冬天和夏天，太阳的出入，在天的四角，那么扶桑和细柳又正处在什么地方呢？儒者谈论的话，春、秋天还可以这样说，冬、夏天就不能这样说了。按实际情况来说，太阳不是从扶桑升起，也不朝细柳落下。用什么证明呢？太阳跟随着天运转，离人近就能看见，离人远就看不见。当太阳在扶桑或细柳的时候，从扶桑、细柳的人看来，认为是太阳在正中。当我们处于太阳正中的时候，从扶桑、细柳的人看来，或许正是日出或日落的时候。人们都以太阳在自己的顶上为日中，在两侧就为早晨与傍晚，怎么能说太阳是出于扶桑，入于细柳呢？儒者议论说：“天向左旋转，太阳和月亮的运行，不是附着在天上，而是各自旋转的。”我要责难地问：假使太阳和月亮各自运行，不附着在天上，太阳每天运行一度，月亮每天运行十三度，那么当太阳和月亮出来的时候，应该进而由西向东旋转，为什么每天反倒由东开始向西旋转呢？太阳和月亮由东向西旋转，是因为它们附着在天上，跟随天四季运转的缘故。那像蚂蚁在磨盘上行走的比喻，正说明太阳和月亮运行慢，天运行得快，天带着太阳和月亮转动，所以日月实际上是由西向东运行，但看起来却反成了由东向西旋转了。
或问：“日、月、天皆行，行度不同，三者舒疾，验之人、物，〔何〕以〔为〕喻？”曰：天，日行一周。日行一度二千里，日昼行千里，夜行千里，〔骐骥〕昼日亦行千里。然则日行舒疾，与〔骐骥〕之步，相似类也。月行十三度，十度二万里，三度六千里，月一〔日〕〔一〕夜行二万六千里，与晨凫飞相类似也。天行三百六十五度，积凡七十三万里也，其行甚疾，无以为验，当与陶钧之运，弩矢之流，相类似乎？天行已疾，去人高远，视之若迟，盖望远物者，动若不动，行若不行。何以验之？乘船江海之中，顺风而驱，近岸则行疾，远岸则行迟，船行一实也，或疾或迟，远近之视使之然也。仰视天之运，不若〔骐骥〕负日而驰，〔比〕〔日〕暮，而日在其前，何则？〔骐骥〕近而日远也。远则若迟，近则若疾，六万里之程，难以得运行之实也。
有人问：“太阳、月亮和天都在运行，运行的度数不同，三者有慢有快，用人和物来证明，拿什么来作比喻呢？”我说：天，每天运行一周，太阳每天运行一度是二千里，白天运行一千里，夜晚运行一千里。骐骥白天也跑一千里。那么太阳每天运行的快慢跟骐骥跑的速度差不多。月亮每天运行十三度，十度是二万里，三度是六千里，月亮一天一夜要运行二万六千里，跟早晨飞来的野鸭飞行速度差不多。天运行三百六十五度，乘积共七十三万里。它运行得很快，没有可以用来作验证的东西，大概应当与陶钧的运转，射出去的箭的飞行速度差不多吧！天虽然运行很快，由于离人又高又远，因此看起来它好像运行得很慢。但凡看远的东西，运动的就像没有运动一样，运行的就像没有运行一样。用什么来证明呢？乘船在江海中，顺风行驶，船靠近岸边人就感到它走得快，远离岸边就觉得它走得慢。其实船行的速度是一样的，有时感到它快，有时又觉得它慢，这是因为看时距离远近不同，才造成这种情况。抬头看天空太阳运行，不如骐骥在太阳底下跑得快，但到了太阳落山的时候，太阳却在骐骥的前边。为什么呢？因为骐骥离人近而太阳离人远的缘故。离人远就好像很慢，离人近就好像很快，人与天相距六万里的路程，太阳运行的真实情况就很难知道了。
儒者说曰：“日行一度，天一日一夜行三百六十五度，天左行，日月右行，与天相迎。”问：日月之行也，系著於天也，日月附天而行，不〔自〕行也。何以言之？《易》曰：“日月星辰丽乎天，百果草木丽於土。”丽者，附也。附天所行，若人附地而圆行，其取喻若蚁行於上焉。问曰：“何知不离天直自行也？” 如日能直自行，当自东行，无为随天而西转也。月行与日同，亦皆附天。何以验之？验之〔以〕云。云不附天，常止於所处，使不附天，亦当自止其处。由此言之，日行附天明矣。
儒者说：“太阳每天运行一度，天一天一夜运行三百六十五度。天由右向左运行，太阳和月亮从左向右运行，刚好跟天相互迎面而行。”太阳和月亮的运行，是附着于天的。日月依附于天运行，不是直接自己运行的。为什么这样说呢？《周易》上说：“太阳、月亮和星星都附着于天，各种果实和草木都附着于地。”丽，是附着的意思。日月附着于天运行，就像人在地上转着圆圈行走一样，因此拿像蚂蚁在磨盘上朝相反方向行走来作比喻。有人问：“怎么知道日月不能脱离天直接自己运行呢？”如果太阳能直接自己运行，就应该由西向东运行，用不着跟随天由东向西旋转了。月亮的运行与太阳一样，也都附着于天。拿什么来证明呢？用云来作证明。云不依附于天，所以不随天运行，而常常在原来的位置上停留。假使太阳不附着于天，那么也应当自动停止在原来的地方。像这样说，太阳运行是附着于天的，就很明白了。
问曰：“日，火也。火在地不行，日在天，何以为行？”曰：附天之气行，附地之气不行。火附地，地不行，故火不行。难曰：“附地之气不行，水何以行？ ”曰：水之行也，东流入海也。西北方高，东南方下，水性归下，犹火性趋高也。使地不高西方，则水亦不东流。难曰：“附地之气不行，人附地，何以行？”曰：人之行，求有为也。人道有为，故行求。古者质朴，邻国接境，鸡犬之声相闻，终身不相往来焉。难曰：“附天之气行，列星亦何以不行？”曰：列星著天，天已行也，随天而转，是亦行也。难曰：“人道有为故行，天道无为何行？”曰：天之行也，施气自然也，施气则物自生，非故施气以生物也。不动，气不施，气不施，物不生，与人行异。日月五星之行，皆施气焉。
有人问：“太阳是火。火在地上不运行，太阳在天上为什么又运行呢？”回答是：附着于天的气运行，附着于地的气不运行。火附着于地，地不运行，所以火也不运行。责难的人说：“附着于地的气不运行，水为什么流动呢？”回答是：水流动，是向东流入大海。因为西北方高，东南方低，水的本性流向低处，就像火的本性趋向高处一样。假使地不西面高，那么水也不向东面流。责难的人说：“附着于地气不运行，人附着于地，为什么行走呢？”回答是：人能行走，是因为有所寻求有所作为的缘故。人的思想想有所作为，必然要行走要寻求。古代的人朴实，就是邻国接壤，鸡犬的叫声能互相听见，一辈子也不会相互往来。责难的人说：“附着于天的气运行，那么星星又为什么不运行呢？”回答是：星星附着于天，天已在运行，随着天旋转，这也是在运行了。责难的人说：“人的思想想有所作为必然要行走，天意无所作为为什么运行呢？”回答是：天运行，是在自然而然地散布气，施放了气那么万物就会自然产生。而不是故意施放气来使万物产生。天不转动，就不会施放出气，不施放气，就不会产生万物，可见天的运行跟人的行走不一样。太阳、月亮和五颗恒星的运行，都是由于天散布了气的缘故。
儒者曰：“日中有三足乌，月中有兔、蟾蜍。”夫日者，天之火也，与地之火无以异也。地火之中无生物，天火之中何故有乌？火中无生物，生物入火中，燋烂而死焉，乌安得立？.夫月者，水也水中有生物，非兔、蟾蜍也。 兔与蟾蜍久在水中，无不死者。日月毁於天，螺蚌汨於渊，同气审矣，所谓兔、蟾蜍者，岂反螺与蚌邪？且问儒者：乌、兔、蟾蜍死乎？生也？如死，久在日月，燋枯腐朽。如生，日蚀时既，月晦常尽，乌、兔、蟾蜍皆何在？夫乌、兔、蟾蜍，日月气也，若人之腹脏，万物之心膂也。月尚可察也，人之察日无不眩，不能知日审何气，通而见其中有物名曰乌乎？审日不能见乌之形，通而能见其足有三乎？此已非实。且听儒者之言，虫物非一，日中何为有乌，月中何为有“兔”、“蟾蜍” ？
儒者说：“太阳里有三只脚的乌鸦，月亮里有兔子和癞蛤蟆。”其实，太阳是天上的火，它与地上的火没有什么两样。地上的火中没有有生命的东西，天上的火中为什么有乌鸦呢？火中不存在有生命的东西，有生命的东西进到火里，会被烧焦而死，乌鸦怎么能生存呢？月亮是水。水里存在有生命的东西，但不是兔子和癞蛤蟆。兔子和癞蛤蟆长期在水里，没有不死的。月亮在天上残缺，螺蚌在深水潭里消减，因为它们同属一种气，这是很明白的。月中的所谓兔子和癞蛤蟆，难道与螺蚌相反不同气吗？还要问问儒者：乌鸦、兔子、癞蛤蟆是死的呢，还是活的呢？如果是死的，长期在太阳与月亮里，要么烧焦了，要么腐朽了；如果是活的，日蚀的时候太阳会完全看不见，月亮在每月末经常会消失，那么乌鸦、兔子、癞蛤蟆又都在什么地方呢？其实，乌鸦、兔子、癞蛤蟆，是日月的气，就像人肚子里的五脏、万物的心和脊梁骨一样是看不见的。月亮还可以看清，人看太阳眼睛没有不眼花缭乱的，既然不能知道太阳究竟是什么气，又岂能看见它里面有东西名叫乌鸦呢？如果不能看清太阳中乌鸦的形状，又岂能看清乌鸦有三只脚呢？这已清楚不是事实了。姑且听从儒者的说法，动物不止一种，那么太阳中为什么只有乌鸦，月亮中为什么只有兔子和癞蛤蟆呢？
儒者谓：“日蚀、月蚀也”。彼见日蚀常於晦朔，晦朔月与日合，故得蚀之。夫春秋之时，日蚀多矣。《经》曰：“某月朔，日有蚀之”。日有蚀之者，未必月也。知月蚀之，何讳不言月？说日蚀之变，阳弱阴强也，人物在世，气力劲强，乃能乘凌。案月晦光既，朔则如尽，微弱甚矣，安得胜日？夫日之蚀，月蚀也。日蚀，谓月蚀之，月谁蚀之者？无蚀月也，月自损也。以月论日，亦如日蚀，光自损也。大率四十一二月，日一食，百八十日，月一蚀，蚀之皆有时，非时为变，及其为变，气自然也。日时晦朔，月复为之乎？夫日当实满，以亏为变，必谓有蚀之者，山崩地动，蚀者谁也？或说：“日食者，月掩之也，日在上，月在下，障於〔月〕之形也。日月合相袭，月在上日在下者，不能掩日。日在上，月在日下，障於日，月光掩日光，故谓之食也，障於月也，若阴云蔽日月不见矣。其端合者，相食是也。其合相当如袭〔璧〕者，日既是也。”日月合於晦朔，. 天之常也。日食，月掩日光，非也。何以验之？使日月合，月掩日光，其初食崖当与旦复时易处。假令日在东，.月在西，月之行疾，东及日，掩日崖， 须臾过日而东，西崖初掩之处光当复，东崖未掩者当复食。今察日之食，西崖光缺，其复也，西崖光复，过掩东崖复西崖，谓之合袭相掩障，如何？
儒者说：“日食是月亮侵蚀了太阳。”他们经常在月末和月初看见日食，因为月末和月初月亮与太阳重合，所以月亮能侵蚀太阳。春秋的时候，日食多。《春秋》经上说：“某月初一，太阳被侵蚀了。”太阳被侵蚀，未必是月亮侵蚀的。因为知道是被月亮侵蚀的，为什么回避不提月亮呢？有人说：“日食这种变异，是阳气弱阴气强的缘故。”世上的人和动物，力量强大的，才能欺压弱小的。考察月亮月末的光已经用尽，初一也跟用尽差不多，微弱得很，怎么能胜过太阳呢？其实，日食与月食一样。太阳被侵蚀就说是月亮侵蚀的，那么月亮又是被谁侵蚀的呢？可见没有谁侵蚀月亮，而是月亮自己残缺的。用月亮的情况来判断太阳的情况，也就知道日食时，阳光是太阳自己减弱的。大约四十一二个月，有一次日食；一百八十天，有一次月蚀。日食月食都有一定时间，违背时间就是变异，至于发生变异，也是气自然而然形成的。日食的时间总在月末和月初，又是月亮造成的吗？太阳应当是圆的满的，把亏损作为变异，就一定认为有侵蚀它的，那么山摇地动，侵蚀者是谁呢？有人说：“日食是月亮遮盖了太阳。太阳在上面，月亮在下面，太阳被月亮遮住了形体。日月合在一起，互相重迭，月亮在上面，太阳在下面，无法遮住太阳；太阳在上面，月亮在下面，太阳被月亮遮住了，月亮也遮住了阳光，所以称作“食”。太阳遮住月亮，就像阴云遮蔽了日月看不见一样。太阳和月亮正好相合，相互重迭。要是太阳和月亮合在一起相当于两块玉璧重迭，就是日全食了。日月月末月初重合在一起，是天常有的。日食是月亮遮住阳光，不对。用什么来验证呢？假使日月重合在一起，月亮遮住了阳光，那么开始被侵蚀的那边应当跟将要恢复的地方不同。假使太阳在东面，月亮在西面，月亮运行得快，向东运行到太阳在的地方，遮盖了太阳的边沿，一会儿经过太阳继续向东，太阳西边开始被遮住的地方阳光就应当恢复了，而东边没有被遮盖的地方应该继续被侵蚀。如今观察日食，太阳西边光亮被遮，过会儿就恢复了光亮；西边恢复了光亮，月亮又移过去遮住了东边，这样西边恢复了光亮，这怎么能说成是日月相重迭遮掩呢？
儒者谓：“日月之体皆至圆”。彼从下望见其形，若斗筐之状，状如正圆，不如望远光气，气不圆矣。夫日月不圆，视若圆者，〔去〕人远也。何以验之？夫日者，火之精也；月者，水之精也。在地，水火不圆；在天水火何故独圆？日月在天犹五星，五星犹列星，列星不圆，光耀若圆，去人远也。何以明之？春秋之时，星霣宋都，就而视之，石也，不圆。以星不圆，知日月五星亦不圆也。
儒者认为日月的形体都非常圆。他们从下往上看见日月的形体，像斗筐的形状，像个正圆。他们不懂得了望远方的光气，气就像圆的一样。其实，日月本来不圆，看起来像个圆的，是离人很远的缘故。以什么来证明呢？因为太阳是火的精华，月亮是水的精华。在地上水火都不圆，在天上水火为什么偏偏是圆的呢？日月在天上就像五颗恒星一样，五颗恒星就像星星一样，星星不圆，但星光闪耀却像个圆的，这是离人很远的缘故。用什么来证明呢？春秋的时候，流星坠落在宋国的都城，凑近去看，是砣石头，不圆。由于流星不是圆的，所以知道日月和五颗恒星也不是圆的。
儒者说日及工伎之家，皆以日为一。禹、〔益〕《山海经》言日有十，在海外东方有汤谷，上有扶桑，十日浴沐水中，有大木，九日居下枝，一日居上枝。《淮南书》又言：“烛十日。尧时十日并出，万物焦枯，尧上射十日。”以故不并一日见也。世俗又名甲乙为日，甲至癸凡十日，日之有十，犹星之有五也。通人谈士，归於难知，不肯辨明。是以文二传而不定，世两言而无主。诚实论之，且无十焉。何以验之？夫日犹月也，日而有十，月有十二乎？星有五，五行之精，金、木、水、火、土各异光色。如日有十，其气必异。今观日光无有异者，察其小大前後若一。如审气异，光色宜殊；如诚同气，宜合为一，无为十也。验日阳遂，火从天来，日者、大火也，察火在地，一气也，地无十火，天安得十日？然则所谓十日者，殆更自有他物，光质如日之状，居汤谷中水，时缘据扶桑，禹、益见之，则纪十日。数家度日之光，数日之质，刺径千里，假令日出是扶桑木上之日，扶桑木宜覆万里，乃能受之。何则？一日径千里，十日宜万里也。天之去人万里余也，仰察之，日光眩耀，火光盛明，不能堪也。使日出是扶桑木上之日，禹、益见之，不能知其为日也。何则？仰察一日，目犹眩耀，况察十日乎？当禹、益见之，若斗筐之状，故名之为日。夫火如斗筐，望六万之形，非就见之，即察之体也。由此言之，禹、益所见，意似日非日也。天地之间，物气相类，其实非者多。海外西南有珠树焉，察之是珠，然非鱼中之珠也。夫十日之日，犹珠树之珠也，珠树似珠非真珠，十日似日非实日也。淮南见《山海经》，则虚言真人烛十日，妄纪尧时十日并出。且日，火也；汤谷，水也。水火相贼，则十日浴於汤谷，当灭败焉。火燃木，扶桑，木也，十日处其上，宜燋枯焉。今浴汤谷而光不灭，登扶桑而枝不燋不枯，与今日出同，不验於五行，故知十日非真日也。且禹、益见十日之时，终不以夜，犹以昼也，则一日出，九日宜留，安得俱出十日？如平旦日未出，且天行有度数，日随天转行，安得留扶桑枝间，浴汤谷之水乎？留则失行度，行度差跌，不相应矣。如行出之日与十日异，是意似日而非日也。
儒者说太阳和工伎们一样，都认为太阳是一个。禹和伯益的《山海经·海外东经》上说太阳有十个，在海外的东方有座汤谷，汤谷上有棵扶桑树，十个太阳在这里水中洗澡；水中有棵高大的树，九个太阳在树的低枝上，一个太阳在树的高枝上。《淮南子》上又说，用十个太阳照明；尧的时候十个太阳同时升起，万物被烧焦枯死，于是尧朝天上射十个太阳，因此十个太阳就不同时在一天出现。社会上一般人又用甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸作为太阳的名称，从甲到癸共有十个太阳，太阳有十个，就像星星有五颗一样。就是有学问、有口才的人，也都把它归结为不容易弄明白的问题，不肯辨说清楚。因此，一个太阳和十个太阳两种文字记载都流传下来没有定论，而世人对这两种说法也没有明确以谁为主。真按实际情况来说，没有十个太阳。用什么来证明呢？因为太阳像月亮一样，太阳有十个，月亮会有十二个吗？星有五星，它们是由五行的精气构成，金、木、水、火、土五星各有各的光色。如果太阳有十个，它们的精气必然不同。现在观察阳光没有什么不同，观察它的大小前后好像是一样的。如果构成十个太阳的气确实不一样，那么光色也该不同；它们如果真的同属一种气，就该合成一个了。可以用阳遂来证明火是从天上来的。太阳是天火。考察在地上的火，是同一种气；地上没有十种不同的火，天上怎么能有十个不同的太阳呢？那么所谓十个太阳，大概另外自有别的东西，它光的质地像太阳的样子，生活在汤谷水中，有时攀缘停留在扶桑树上，被禹和伯益看见了，就记载说有十个太阳。天文历算家计量了太阳的光，推算了太阳的质地，知道太阳的直径是一千里。假使出来的太阳是扶桑树上的太阳，扶桑树就应该能遮盖一万里，才能承受住它们。为什么呢？因为一个太阳直径是一千里，十个太阳的直径就该是一万里。天离人六万多里。抬头看十个太阳，会眼光昏花，因为阳光太明亮了，人无法忍受。即便出来的太阳是扶桑树上的太阳，禹和伯益看见了，也无法知道它们是太阳。为什么呢？因为抬头看一个太阳，眼睛就感到眼花缭乱，何况是看十个太阳呢？当禹和伯益看见它们，像斗筐的形状，所以起名叫做“日”。这大如斗筐是远离六万里看到的形状，不是就近看到的形体。由此说来，禹和伯益看见的，估计像太阳又不是太阳。天地之间，万物的气相类似而实际上不同的东西很多。海外西南方有种珠树，看它是珠，然而又不是鱼腹中的珍珠。那扶桑树上十个太阳中的太阳，就像珠树一样，珠树像珠而不是真的珠，十个太阳像太阳而又不是真的太阳。淮南王看见《山海经》，就虚构说仙人用十个太阳照明，于是随便记载尧的时候十个太阳同时升起。何况，太阳是火，汤谷是水。水火相克，那么十个太阳浸泡在汤谷里就该熄灭毁坏。火烧木，扶桑树是木，十个太阳在它上面，就该被烧焦枯死。如今它们浸泡在汤谷里而光不熄灭，爬在扶桑树上而树枝不枯焦，跟今天太阳出来的情况相同，这不符合五行相生相克的道理，所以知道这十个太阳不是真的太阳。况且禹和伯益看见十个太阳的时候，始终不是在晚上。要是在白天，那么一个太阳出来，另外九个太阳就该留下，怎么能十个太阳同时出来呢？如果是黎明太阳没有出来的时候，则天的运行有一定的度数，太阳是随着天旋转运行的，怎么能停留在扶桑树的树枝上，浸泡在汤谷的水里呢？要是停留在扶桑树上、汤谷水中，那就不符合运行的度数，运行的度数就要发生差错，跟太阳随天转不相应了。如果随天运行出现的太阳与那十个太阳不同，这样推测起来那十个太阳只是像太阳而又不是太阳了。
《春秋》“庄公七年夏四月辛卯，夜中恆星不见，星如雨。”《公羊传》曰 “如雨者何？非雨也。非雨则曷为谓之如雨？不修《春秋》曰：雨星，不及地尺而复。君子修之曰：星霣如雨。”不修《春秋》者，未修《春秋》时《鲁史记》，曰“雨〔星〕，不及地尺而复”。君子者，孔子，孔子修之曰“星霣如雨”孔子之意，以为地有山陵楼台，云不及地尺，恐失其实，更正之曰如雨。如雨者，为从地上而下，星亦从天霣而复，与同，故曰如。夫孔子虽云不及地尺，但言如雨，其谓霣之者，皆是星也.孔子虽定其位，著其文，谓霣为星，与史同焉。 从平地望泰山之巅，鹤如乌，乌如爵者，泰山高远，物之小大失其实。天之去地六万余里，高远非直泰山之巅也；星著於天，人察之，失星之实，非直望鹤乌之类也。数等星之质百里，体大光盛，故能垂耀，人望见之，若凤卵之状，远失其实也。如星霣审者天之星霣而至地，人不知其为星也。何则？霣时小大，不与在天同也。今见星霣如在天时，是时星霣也；非星，则气为之也。人见鬼如死人之状，其实气象聚，非真死人。然则星之形，其实非星。孔子云正霣者非星，而徙，正言如雨非雨之文，盖俱失星之实矣。《春秋左氏传》：“四月辛卯，夜中恆星不见，夜明也；星霣如雨，与雨俱也。”其言夜明，故不见，与《易》之言日中见斗相依类也。日中见斗，幽不明也；夜中星不见，夜光明也。事异义同，盖其实也。其言与雨俱之集也。夫辛卯之夜明，故星不见，明则不雨之验也，雨气阴暗安得明？明则无雨，安得与雨俱？夫如是言与雨俱者非实，且言夜明不见，安得见星与雨俱？又僖公十六年正月戊申，霣石於宋五，《左氏传》曰：“星也。”夫谓霣石为星，则霣谓为石矣。辛卯之夜，星霣，为星，则实为石矣。辛卯之夜，星霣如是石，地有楼台，楼台崩坏。孔子虽不合言及地尺，虽地必有实数，鲁史目见，不空言者也，云与雨俱，雨集於地，石亦宜然。至地而楼台不坏，非星明矣。且左丘明谓石为星，何以审之？当时石霣轻然。何以其从天坠也？秦时三山亡，亡〔者〕不消散，有在其集下时必有声音，或时夷狄之山，从集於宋，宋闻石霣，则谓之星也。左丘明省，则谓之星。夫星，万物之精，与日月同。说五星者，谓五行之精之光也。五星众星同光耀，独谓列星为石，恐失其实。实者，辛卯之夜，霣星若雨而非星也，与彼汤谷之十日，若日而非日也。
《春秋》庄公七年中记载：“夏四月辛卯日，晚上看不见常见的星星，而流星却像雨般坠落下来。”《公羊传》解释说：“像雨的东西是什么呢？不是雨。不是雨，那为什么说它像雨呢？没有删修过的《春秋》上说：‘坠落的星，离地不到一尺又返回天上去了。’君子删修后说：‘流星坠落像下雨’。”没有删修过的《春秋》，就是还没有删修《春秋》时鲁国史官的记载，它上面说：“坠落的星，离地不到一尺又返回天上去了。”上面说的君子就是孔子。孔子删修之后说“流星坠落像下雨”。孔子的意思认为地上有大山近陵楼台，说“离地不到一尺”，恐怕不符合实际情况，就更正说“像下雨”。像下雨的意思，是认为雨是从地面上去，而又从天上落下来的，流星也是从天上坠落下来又回到天上去的，跟下雨的情况相同，所以说它“像”。孔子虽然删去了“离地不到一尺”，只说“像下雨”，可是说坠落的东西，都是星星。孔子虽然没有确定陨星坠落的位置，但写了这样的话，说坠落的是星，跟鲁史记上的记载相同。从平地望泰山山顶上，白鹤像乌鸦，乌鸦像麻雀，这是泰山又高又远的缘故，因而物体的大小失去了它们真实的面貌。天离地六万多里，又高又远的决不只是泰山的山顶。像星星附着在天上，人看见它，已经失去了星星的真实面貌，可见失去真实面貌的不只是看见的白鹤、乌鸦之类。推算星的质地有百里。形体巨大光亮极了，所以能向下发出光芒。人看见它像凤卵的形状，这是因为离人很远失去了它真实面貌的缘故。如果星星坠落是真的，那么天上的星坠落到地上，人们应该不知道它是星。为什么呢？因为星坠落下来时的大小不跟在天上时相同。如今看见坠落的星像在天上时大小一样，这就不该是星。不是星，那就是气形成的了。人看见鬼像死人的样子，其实是气使它像死人的样子，而不是真的死人。那么坠落的星状物，其实不是星。孔子没有订正坠落下来的不是星，而只订正说星坠落像下雨而不是雨的说法，都是不符合星的真实情况的。《春秋左氏传》：“鲁庄公七年四月辛卯日，晚上连常见的星星者看不见，夜空很明亮；星星坠落像下雨，而且与雨同时下来。”它是说夜空很明亮所以看不见星星，与《易经·丰卦》上说的“太阳正中时看见了北斗星”相类似。太阳正中时看见北斗星，是因为阳光昏暗不明的缘故；晚上看不见星星，是因为夜空很明亮的缘故。事情不同但道理一样，大概它们都是事实。《春秋左氏传》说的“与雨俱”，是说星星与雨一齐落下来。因为辛卯日的晚上夜空很明亮，所以看不见星星。夜空很明亮，那是不下雨的证明，下雨天气阴暗，怎么会夜空明亮呢？夜空明亮就没有雨，怎么会与雨一同下来呢？像这样，说与雨一同下来就不是事实。再说，夜空很明亮连星星都看不见，怎么能看见陨星与雨一起落下来呢？还有鲁僖公十六年正月戊申日，有五砣陨石落在宋国，《春秋左氏传》说：“是星星。”说陨石是星，就是说坠落下来的是石头了。那么辛卯日的晚上，坠落的星是星，那实际上是石头。辛卯日的晚上，坠落的星如果是石头，那么地上有楼台，楼台就会被砸坏。孔子虽然不赞成说陨星离地一尺又返回天上，但它离地一定有确实的数字，鲁国的史官亲眼看见，是不会凭空瞎说的；说“与雨一同落下来”，雨会聚集在地上，陨石也该是这样。陨星落到地上而楼台没有毁坏，那么落下来的不是星，就很明白了。左丘明说陨石是星，怎么才能弄清楚呢？当时石头坠落下来砰砰砰的，怎么知道是从天上掉下来的呢？秦朝的时候三座大山不见了，不见了又没有消散，在它们一齐落下的时候一定有声音，或许是夷狄的山飞来落在宋国，宋国人听到了石头落地的声音，就认为它是星。左丘明写《左传》时省略了文字，就说是星。星是万物的精气，跟日月一样。解释五星的人，说五星是金、木、水、火、土五行精气的光。五颗恒星和群星一样闪光照耀，而只说流星是石头，恐怕不符合它的真实情况。实际上，辛卯日的晚上，坠落的流星像下雨而不是星，跟那汤谷的十个太阳，像太阳而不是太阳一样。
儒者又曰：“雨从天下”，谓正从天坠也。如〔实〕论之，雨从地上，不从天下，见雨从上集，则谓从天下矣，其实地上也。然其出地起於山。何以明之？《春秋传》曰：“触石而出，肤寸而合，不崇朝而遍天下，惟太山也。”太山雨天下，小山雨一国，各以小大为近远差。雨之出山，或谓云载而行，云散水坠，名为雨矣。夫云则雨，雨则云矣，初出为云，云繁为雨。犹甚而泥露濡污衣服，若雨之状。非云与俱，云载行雨也。或曰：“《尚书》曰：‘月之从星，则以风雨。’《诗》曰：“月丽於毕，俾滂沲矣。”二经咸言，所谓为之非天，如何？” 夫雨从山发，月经星丽毕之时，丽毕之时当雨也。时不雨，月不丽，山不云，天地上下自相应也。月丽於上，山烝於下，气体偶合，自然道也。云雾，雨之征也，夏则为露，冬则为霜，温则为雨，寒则为雪。雨露冻凝者，皆由地发，不从天降也。
儒者又说：“雨是从天上掉下来的。”这是说雨直接从天上落下来。照实说，雨是从地面上去的，而不是从天上产生降下来的。人们看见雨从上空落下来，就认为是天上掉下来的，其实它是从地面上去的。然而雨从地面上去，是由山开始的。用什么来说明呢？《春秋公羊传·僖公三十一年》上说：“云贴着山石出来，肤寸之间都云气密集，不到一个早晨，雨就下遍天下，这只有泰山才能做到。”泰山的雨能下遍天下，小山的雨能下遍一国，各以山的大小距离的远近而有不同。雨从山里出来，有人说是云载着雨走，云散开水落下来，就称作雨。其实云就是雨，雨就是云。刚出来是云，云浓密成雨。如果云非常浓，会像厚露浸湿衣服，跟雨淋湿衣服的样子差不多。可见不是云和雨在一起而是云载着雨走。有人说：“《尚书·洪范》上说：‘月亮靠近箕宿和毕宿，就会刮风下雨。’《诗经·小雅·渐渐之石》上说：‘月亮靠近毕宿，就要大雨滂沱。’这两种经书都说，造雨的不是天，又怎么解释呢？”这是因为雨从山上起来，正是月亮经过并靠近毕宿的时候，月亮靠近毕宿的时候，正好下雨。不下雨的时候，月亮不会靠近毕宿，山上也没有云，天地上下就是如此自然相应。月亮靠近山，山从下面蒸发出水气，水气跟月亮巧合，这是自然而然的道理。云雾，是雨的征兆，夏天则变成露水，冬天则变成白霜，天气温和则变成雨水，天气寒冷则变成雪花。雨水和露水是凝冻成的，它们都是由地面产生上去，而不是在天上产生降下来的。